Культура
13 Октября, 2012

Кобызовая традиция на современном этапе

Калия Уразалиева,

кандидат искусствоведения,

доцент КазНУИ

Исторически сложившаяся область народной музыки, восходящая своими корнями к деятельности баксы и жырау, – кобызовая традиция представляет собой важную сферу инструментальной музыкальной культуры казахского народа. Кобызовая традиция – это область очень древней традиционной музыки кочевого народа, которая тесно связана с бытованием смычкового двухструнного инструмента кыл кобыз[1]. Она всегда занимала особое место в казахской инструментальной культуре.

Как нам известно из многочисленных источников, в течение многих тысячелетий этнические племена Центральной Азии, Казахстана, Сибири, Поволжья, Среднего и Дальнего Востока, у которых сохранились идентичные двухструнные музыкальные инструменты, относились к кобызу с чувством глубокого почитания и преклонения, а казахи считали этот инструмент священным (киели) и вешали его у входа в юрту, дабы изгонять злых духов и охранять ее обитателей от всяких напастей.

История кобызовой традиции всегда была связана с магическими ритуалами шаманов-баксы – одной из самых ранних и древних форм религиозного сознания кочевых народов. По мнению музыковеда Г. Омаровой: «Известная функциональность данного музыкального инструмента в системе ритуала не позволяет его отнести к области только лишь искусства. Древний синкретизм в функционировании кобыза и кобызовой музыки обусловлен как самим обрядом, так и деятельностью шамана-баксы, в лице которого сочетались одновременно лекарь, маг, жрец, гадатель, поэт, музыкант, знаток обрядов и культовых традиций» [1].

Исследования ученых показали, что тип шамана и прорицателя возник на основе первобытной магической практики ритуальных посредников – в рамках единого обрядового комплекса. На следующем этапе общественного развития, вместе с возникновением классов и выделением родоплеменной верхушки, магия служит интересам родовой знати и полностью сосредоточивается в ее руках; так возникает тип абыза (вождя племени, жреца, старейшины, прорицателя и знахаря). В дальнейшем, в условиях кочевничества и частых войн, вместе с возникновением военной демократии происходит дифференциация общественной деятельности, специализация творчества, что приводит к появлению института жырау [1, 28].

Еще одна традиционная область употребления кобыза в народе – это творчество жырау, носителей устно-поэтического творчества. Жырау в бытовании казахского народа занимали важное социальное положение, их творчество было связано с завоевательными походами, боевой магией, которая сопряжена с многочисленными военными действиями, отражением всевозможных набегов племен. Как военные и политические советники, жырау находились при ставке ханов и воспевали в исторических сказаниях подвиги народных батыров. Они, обладая даром прорицания, брали с собой священный инструмент и звуками кобыза вызывали духов предков, тем самым получая их покровительство, и могли предугадать исход военных действий.

Возникновение кобыза относят к ІХ–Х векам и связывают с легендарным именем Коркыта. По мнению академика В. В. Бартольда: «... в казахском народном предании святой Коркут выступает как создатель кобыза и тем самым как первый народный музыкант и певец... Игра на кобызе, приписанная мусульманскому святому, является наследием среднеазиатского шаманства» [2]. Коркыта называют «Күй атасы» – отцом кюев. Его наследие было сохранено потомками,и согласно легенде первым шаманом, унаследовавшим кобыз Коркыта, является его ученик – баксы-жырау Койлыбай.

Но все же, в общественном сознании того времени кобыз не воспринимался в качестве музыкального инструмента, и на то были свои причины. «Использование кыл кобыза на свадьбах и на других празднествах шаманами и баксы строго запрещалось. Они делали все, чтобы кобыз не стал достоянием широкого слоя населения и создавали таинственность вокруг инструмента. С этой целью, на кыл кобыз навешивались перья филина и металлические пластинки, внутрь корпуса прикреплялись зеркала, насыпались бляшки и камушки, которые при потрясывании инструмента издавали дополнительные звуки», – пишет фольклорист, собиратель древних, традиционных инструментов Б. Сарыбаев [3]. Та сакральность, которую так долго и целенаправленно приписывали кобызу, сохранилась среди народа и до наших дней.

В качестве прикладного инструмента в ритуальной практике баксы и устно-профессиональном творчестве жырау, кобыз бытовал до ХІХ – ХХ вв. Именно в их деятельности и на протяжении долгого времени происходит становление стилевых и жанровых особенностей кобызовых кюев, которые по мнению доктора искусствоведения А. Муханбетовой: «В казахской культуре представлены двумя стилевыми течениями – шаманскими кюями и кюями эпическими» [4].

Сакральность инструмента и функционирование его в традиционной культуре сыграли свою роль в дальнейшей судьбе традиции. В конце ХІХ и начале ХХ вв. Ритуально-магическое функционирование кобыза стало редким явлением, что было обусловлено рядом социально-политических изменений в жизни страны, а именно присоединением Казахстана к России. После Октябрьской революции коренные преобразования в жизни Казахстана коснулись и культурной жизни, в частности, традиционной музыки. Фактором, повлиявшим на этот процесс и ускорившим бытование инструмента среди шаманов, как и их самих в середине ХІХ века, стала активнейшая борьба с шаманизмом прогрессивно настроенной интеллигенции. И как отмечают исследователи, баксы-шаманы исчезают после Великой Октябрьской революции, и кобызовая традиция была обречена на вымирание. В связи с этим, на рубеже ХІХ – ХХ веков игра на кыл кобызе постепенно утрачивала свое прежнее значение. В прошлом остается эпоха кобызовой традиции, связанная с ю жырау и баксы, которые в недавнем прошлом играли важную роль в жизни и в быту казахов. Постепенно пришла в забвение память народа о них.

Так, под влиянием внешних (исторических, общественно-политических, экономических) факторов и в результате внутренних противоречий, первый этап традиционного развития кобызовой музыки подходит к своему завершению. Традиция, функционирующая в жанрах шаманской и эпической музыки, изжила себя, достигнув своего предела. В этот исторический период пророчили закат кобызовой традиции, но сегодня мы можем с уверенностью сказать, что традиция игры на инструменте не была потеряна, так как этот же период был ознаменован другим исторически важным событием для кобызового искусства – новаторским творчеством кобызиста и композитора Ыхыласа Дукенулы.

Это, можно сказать, как бы завершение одного цикла и начало нового этапа в традиционном творчестве. Теперь кобыз не используется для проведения религиозно-культовых обрядов. Многовековой опыт древних носителей кобызовой традиции находит свое отражение в дальнейшем развитии, но уже в новом, чисто инструментальном амплуа, т. е. для нее открывается возможность функционирования в сфере музыкального профессионального искусства. Для данной сферы инструментальной музыки это было равносильно исторической «революции».

Вследствие отсутствия музыкальной письменности, в те времена не было возможности записать и сохранить кюи в первозданном варианте. Сохранение традиционного музыкального искусства, созданного великими предками – заслуга прежде всего древних типов носителей устной музыкально-поэтической традиции, умело передававших накопленное духовное богатство своим преемникам, а также и самого народа, являющегося слушателем, ценителем и участником этого искусства.

Благодаря уникальной личности выдающего кюйши-композитора Ыхыласа, развитие кобызовой традиции пошло новым путем. По авторитетному мнению А. Жубанова: «Ыхылас вырвал из рук баксы кобыз и передал ее народу». Так или иначе, высокий уровень исполнительского мастерства Ыхыласа был оценен в народе так, что народные кюи в его интерпретации стали называться его именем. Ыхылас в своих кюях намного расширил диапазон, внес разнообразие в метроритм, оживил мелодическую линию, обогатив их всевозможными музыкальными украшениями (форшлаг, трели, флажолет, двойные ноты и т. д.). Созданные им кюи, наряду с наследием Коркыта, безусловно, являются классикой кобызовой музыки.

Сегодня нам приходится довольствоваться той малой информацией, которую мы можем получить, исследуя и изучая сохранившиеся духовные памятники древней культуры. Творчество великого Коркыта сохранилось до наших дней, благодаря устному народному творчеству и традиционным носителям кобызовой традиции. Наиболее точный вариант нескольких кюев Ыхыласа был записан его земляком С. Елепановым (1959). Одним из последних традиционных исполнителей кюев Коркыта являются Ыхылас Дукенулы (1843–1916) и Нышан Шаменулы (1892–1979).

В середине 30-х годов, в связи с созданием оркестра казахских народных инструментов под руководством академика А. Жубанова, стало возможным привлечение оставшихся в народе единичных исполнителей на кобызе. И в 1975 году, по инициативе академика А. Маргулана и известного фольклориста М. Байдильдаева, были сделаны несколько записей кюев Коркыта в исполнении слепого кыл кобызиста, известного в Кызылорде своей необычной игрой – Нышана Шаменулы. А в 1976 году кобызист Мусабек Жаркынбеков записал часть кюев Коркыта: «Таргыл тана», «Башпай», «Ауыпбай», «Арыстанбаб», «Елім-ай» в его же исполнении.

Творчество Ыхыласа – яркая страница в истории кобызового искусства. Оно было передано талантливым преемникам. Так, изестные в Казахстане традиционные исполнители Даулет Мыктыбаев, Жаппас Каламбаев являются последними носителями традиционной кобызовой музыки Ыхыласа, сохранившие и донесшие до наших дней уникальное самобытное искусство. В истории кобызового творчества деятельность виртуозных исполнителей ХХ столетия – Ж. Каламбаева и Д. Мыктыбаева неоценима. В их исполнении впервые была осуществлена запись кюев на радио. Именно на основе этого материала сегодня систематизированы сведения относительно жанровой основы и репертуара кобызистов. Благодаря их творчеству, удалось сохранить часть наследия выдающего кюйши ХІХ века Ыхыласа Дукенулы.

Как было отмечено выше, первое преобразование музыкальной культуры произошло во второй половине ХІХ века и связано оно с именем новатора кобызового искусства – Ыхыласа. Следующим этапом в трансформации кобызовой традиции является советский период, принесший новую социалистическую культуру, становление профессиональной композиторской школы на базе национальных и европейских музыкальных традиций. Советский период характеризуется началом интенсивной работы по сбору и записи казахского музыкального фольклора. Нельзя не отметить тот факт, что значительный вклад в дело по сохранению народного творчества внесли М. Ауэзов, А. Маргулан, А. Затаевич, Б. Ерзакович, М. Магауин, Е. Турсынов, С. Актаев и многие другие.

Этот период ознаменован новаторской деятельностью А. Жубанова по улучшению качества звучания и реконструкции традиционных музыкальных инструментов, созданию оркестра народных инструментов, а также огромной исследовательской работой Б. Сарыбаева по собиранию и восстановлению большей части древнейших инструментов, бытовавших когда-то в народе, в связи с чем, отечественная музыкальная культура получила уникальную возможность сохранения древнего наследия.

Ранее исполнительство на кыл кобызе было сугубо сольное и импровизационное. В первой половине ХХ века этот инструмент, в не свойственной ему манере, был включен в состав народного оркестра и ансамбля. Сейчас же такой вид исполнительства назвать традиционным невозможно.

Конец ХХ века отмечен началом нового этапа в развитии кобызового искусства. Обретение Казахстаном независимости, кардинально меняющаяся экономическая, политическая ситуация, новый уровень жизни, тотальная информация и глобализация современного мира играют большую роль и в развитии народного творчества. Рубеж ХХ–ХХІ вв. для нашей страны является временем технического прорыва, компьютерных технологий, Интернета. Нельзя не сказать о неоднозначном влиянии этого явления на национальное традиционное искусство. Под натиском неизбежных процессов глобализации в конце ХХ века обострилось ощущение угрозы утратить культурно-историческую идентичность нации в сфере музыкального творчества. Известно, что стремительно развивавшееся исполнительское искусство на европейских инструментах предельно расширило звуковое пространство и внесло в национальную культуру художественные ценности западноевропейского искусства [5].

Отличительной особенностью этой эпохи является динамичный синтез традиционных и новых форм творчества, взаимовлияние которых составляет содержание и художественное своеобразие музыкального искусства Казахстана в целом. Этот факт необходимо принять и найти точки соприкосновения традиционного искусства с элементами современной культуры, с наименьшими потерями для традиции. Осознается необходимость радикального взгляда на эту проблему. Современное поколение музыкантов находится в активном творческом поиске приемлемых путей развития. Немаловажен также и фактор адаптации самобытной культуры к новым условиям сущетвования. Нельзя не отметить и огромную роль композиторов Казахстана, на плечи которых ложится синтезирование в своем творчестве различных традиций – народно-профессиональной, западноевропейской и современной музыки. Лишь в этом случае не грозит потеря индивидуальности и самобытности народных инструментов. В задачу современного общества входит не только сохранение традиций, но и бережное обновление. Обрамляя традиционную культуру в современные «рамки», мы должны добиться того, чтобы она засияла намного богаче и ярче.

г. Астана

Литература

1. Омарова Г. Кобызовая традиция. Вопросы изучения казахской традиционной музыки. Монография. Алматы, 2009.

2. Энциклопедический сборник «Коркыт Ата», под ред. Нысанбаева А. Алматы, 1999.

Сарыбаев Б. Казахские музыкальные инструменты. Алма-Ата, 1978.
Аманов Б., Мухамбетова А. Казахская традиционная музыка и ХХ век. Алматы, Дайк-Пресс, 2002.
Джумакова У. Творчество композиторов Казахстана 1920-х – 1980-х годов. Проблемы истории, смысла и ценности. Астана, Фолиант, 2003.

[1] Кыл кобыз – муз. инструмент, состоящий из двух волосяных, конских струн, настроенных на кварту или квинту. Слово «кыл» означает волосяные струны.

4681 раз

показано

комментарий