• Общество
• 20 Января, 2014

ПЛЮСЫ И МИНУСЫ ОБЩЕСТВА ПОТРЕБЛЕНИЯ

Денис КАЧЕЕВ,
кандидат философских наук, 
Костанайский государственный 
университет им. А. Байтурсынова

Сафар КОЛДЫБАЕВ,
доктор философских наук, профессор,
зав. кафедрой философии

Глобализация, свидетелями и участниками которой мы являемся, заключает в себе две тенденции. С одной стороны, она является проявлением закономерного процесса объединения всего мира в единый мировой социально-экономический комплекс. Но с другой – характер направленности, формы проявления процесса глобализации носят не только объективный, но, в большей степени, субъективный характер.

Процесс глобализации происходил всегда в истории человечества. Другой вопрос, что сегодня, с появлением новейших технологий, интеграцией современного мирового экономического развития, он приобрел действительно видимые и осязаемые черты и признаки, начал существенно влиять на жизнь человека. Происходит «унификация повседневных ценностей жизни, все больше сводящихся к запросам удовлетворения материальных потребностей, и на их фоне – личностного проявления и самовыражения».¹

Локомотивом глобализации выступает экономика, форсированное развитие которой обеспечивается странами с природными ресурсами, а также государствами-руководителями этого процесса – США, Великобританией, Европейским союзом, которые имеют мощный финансовый (сосредоточение основной массы мирового капитала) и военный ресурс. Общая сущностная канва современной глобализации состоит в том, что экономический мир превращается в сырьевой придаток Запада.
Но глобализация отнюдь не ограничивается объединительным мировым экономическим процессом. Ее процесс охватывает все основные сферы общественной жизнедеятельности, т. е. включает экономику, политику, духовную сферу. Об этом весьма красноречиво свидетельствуют те процессы, которые идут в различных сферах мирового современного мирового процесса глобализации. В области политики – устройство подавляющего большинства стран повторяет западные институты, существование которых становится обязательным условием включения в «мировое сообщество». Эти же унифицированные политические институты уже не учитывают историко-культурную особенность государств, в которые они были пересажены в качестве формальных моделей. В области культуры происходит нивелировка национальной культуры и потеря этнической идентичности государств, усреднение социальных институтов: науки, медицины, образования. И как итог – апофеозом такой глобализации становится построение на всем Земном шаре прозападного общества. Симптоматично, что синонимом термина «глобализация» сегодня выступает «американизация». США создали огромную и эффективную систему идеологического влияния и пропаганды своего образа жизни, который может быть определен как «общество всеобщего потребления», о котором пойдет речь ниже. Монополизировав институты демократии, образования и культуры, Запад создал стандарты, к которым должно стремиться все мировое сообщество. Таким образом, Запад во главе с США движется по направлению к построению однополярного мира в противовес глобализационной многополярности. 
Подобное течение развития глобализации с установкой от определенных стран и одинаковой идентичностью вполне определенно говорит о том, что этот процесс включает в себе довольно серьезно субъективную составляющую. В аккумулированном виде субъектная часть выражается в том, что процесс глобализации направляется и регулируется Всеобщей декларацией прав человека, принятой в 1948 г. ООН. Именно этот документ, точнее его теоретически содержательная часть о правах человека, становится основанием для распространения процесса глобализации в известном заданном русле под предлогом защиты и соблюдения прав человека. 
 Суть Всеобщей декларации прав человека сводится к тому, что личность человека формируется якобы не в обществе, а сама по себе. Бог создал человека по своему образу и подобию, и человек только повторяет путь Бога. Его воля абсолютно свободна. Никакие Законы для такого человека не имеют заранее установленной силы. Авторитет общества сводится к минимуму, первостепенную роль в обществе играет человек. Поэтому нации, классы тоже не имеют для личности определяющего значения. Роль личности глобальна, а коллектив, государство служат ей. Это и есть идеология либерализма.
Во внутригосударственном плане права человека означают примат, превосходство положения личности над обществом и государством, а также неприемлемость всякого другого порядка в обществе.
Во внешне государственном плане права человека означают подчинение народов с другим типом этических ценностей и пониманием прав человека путем колонизации, завоевания их территории, культурной ассимиляции с целью защиты от влияния этих народов на свои культурно-этические ценности.
Права человека есть не только выражение определенной культуры, но и определенной воли. Это воля англичан, североамериканцев и французов. Воля, как известно, лежит в основе власти. Распространение западных прав человека в послевоенном мире было распространением на их поверженные народы воли победителей, когда воля побежденных была сломлена силой оружия. И впоследствии права человека в сложившейся международной ситуации стали узаконенным в Уставе ООН предлогом для военной агрессии. Это продемонстрировали, в частности, современные события Ираке, в Югославии, Египте, Сирии и др. странах. Если бы в мире действительно соблюдались права человека, то, прежде всего, осуществлялся бы и поддерживался всеми государствами принцип равноправия народов и культур, принцип национального суверенитета всех государств. «Только через национальные различия и культурное многообразие можно войти в общечеловеческий дом XXI века», – пишет А. Н. Нысанбаев, и с этим нельзя не согласиться.2
 В свете происходящего процесса глобализации, трудно говорить о его позитивных сторонах. К ним относят создание единого мирового информационного пространства; свободный доступ и передача информации посредством высокотехнологичных средств коммуникации; свободное движение капитала без привязки к пресловутому «американскому доллару», который, по сути, уже не имеет золотовалютного обеспечения; свободное перемещение людей по Земному шару; более широкие возможности для диалога цивилизаций Востока и Запада – их взаимное открытие культур, религий и этносов. Однако, в реальном своем проявлении эти т. н. «положительные» стороны глобализации больше демонстрируют свой отрицательные аспекты, ибо в современном мире происходит экономическая, политическая, культурная ассимиляция в западном его понимании. 
Наиболее ярко эти отрицательные стороны глобализации проявляются в экономической сфере. Привязка национальных валют к доллару и искусственное поддержание жизнеспособности вызывают постоянное напряжение в мире. Угроза краха мировой экономики заставляет государства поддерживать доллар наплаву. Огромный внешний долг многих государств, в том числе и на постсоветском пространстве, заставляет усомниться в суверенитете последних. Особенно остро встает вопрос в сырьевых странах, где недра и их пользование принадлежит транснациональным компаниям. Этот же внешний долг заставляет государства-заемщиков их не перечить своему кредитору, заставляя его увериться в собственной безнаказанности. Так, например, основной поставщик демократии – США – в целях экономии бюджетных средств так и не отменили смертную казнь в своей стране, хотя повсеместно пропагандируют идеалы гуманизма. Тем самым мораторий на смертную казнь тяжелым грузом ложится на бюджеты государств, которые ввели его. Безусловно, человеческая жизнь – это самое ценное, что есть в мире, однако когда этот идеал используется в политике «двойных стандартов», он поневоле обесценивается. К примеру, западные табачные и алкогольные компании повсеместно господствуют на постсоветском пространстве, и благодаря западному кинематографу и рекламе курение и употребление алкоголя стали считаться нормой человеческого существования. При этом от табакокурения и алкоголизма умирают миллионы человек каждый год, спрашивается, где же логика подобного гуманизма?
Далее нельзя обойти феномен массовой культуры, целиком и полностью работающий на пропаганду западного образа жизни и ложных ценностей. Здесь следует отличать западную культуру как неотъемлемую часть духовной и материальной культуры человечества, постижение которой является залогом образованности человека и формирования личности, от западной массовой культуры. Последняя есть продукт американской культуры, впитавшей, как известно, европейскую культурную традицию. Эта культура призвана обслуживать потребности человека, низводя последние до животных инстинктов. Для этого, или скорее, результатом этого стало формирование общества всеобщего потребления с особым, извращенным идеалом человеческого общежития и уродливой формой личности. В этом обществе человек живет ценностями материального и духовного потребления, которые становятся смыслом его жизни. И даже по отношению к другому человеку он ведет себя как потребитель, а понятия «честности», «дружбы» и любви теряют свое ценностное значение, становясь симулякрами. Что уж говорить о варварском отношении к природным ресурсам, которое обеспечивает насущные потребности человека, живущего одним днем. Ресурсы кажутся неисчерпаемыми, разговоры об альтернативных источниках энергии отступают перед экономической выгодой. Но ведь и смерть кажется для человека чем-то далеким и несбыточным, пока он не умрет. 
Общество потребления имеет свои идеалы, трансформирующиеся в чудовищные формы. К примеру, наука и образование – важнейшие институты общественного развития – упрощаются до элементарности. Наука лишается своего статуса элитности и становится достоянием масс. Каждый человек может заниматься наукой, это же требование выдвигается к учителям школ и преподавателям вузов. Однако, точно так же, как каждый человек может философствовать, но он не становится философом; человек занимающийся «наукой» не может стать ученым. Стимулированием научной деятельности на Западе является высокая оплата труда ученых, что является мощным мотивационным фактором для разработки не просто новых, но прорывных технологий. В этом плюс западной науки, и стоит это признать. Однако если мы посмотрим глубже, то увидим, что эти науки – преимущественно технического и естественного циклов – обслуживают общество потребления, создавая все новые продукты и технологии, которые не только облегчают человеку жизнь и делают ее комфортной, но и разучивают людей трудиться, мыслить и самостоятельно принимать решения. Этому способствует и система образования, за ложными ценностями которой – активностью и самостоятельностью учащихся – скрывается система усреднения человеческих знаний и оболванивания общества. А мы так спешим в пресловутое «мировое образовательное пространство» с его идеалами конкурентоспособности и инноваций (слово, которое большинство людей не понимает, но считает «священной коровой» современности, особенно в сфере образования). И если советская система образования была направлена, прежде всего, на формирование личности человека, его мировоззрения и обогащение внутреннего духовного мира, то западная модель образования с парадигмальной установкой на «критическое мышление» дает человеку мозаичные знания, направленные на умение решать ряд несложных задач путем формальных операций. Многие учащиеся перестали думать, а следовательно, говорить и выражать свои мысли. Именно самостоятельное мышление, чтение и постоянная работа над собой являются залогом пресловутого «критического мышления», а отнюдь не «диаграмма Венна» и подобные ей интеллектуальные экзорцисы. 
Гуманитарная основа системы образования предполагает работу над личностью человека, ее ценностными установками. Человек отличается от животного надстраиванием над своей биологической сущностью других, более высоких уровней. Какие ценности входят в надбиологическую сущность человека, если в обществе потребления господствует культ «золотого тельца»? Эти ценности сугубо физиологические и материальные – благосостояние и конкурентоспособность стоят выше альтруизма и коллективизма. Можно сказать, что ценности капиталистического общества и рыночных отношений стали ценностями человеческой личности. И даже так называемое «возрождение духовности» путем укрепления позиций религии в обществе не сможет изменить ситуации. Когда главный бог – деньги, увеличение числа культовых сооружений и количества верующих проходит впустую. 
Одним из ответов на сегодняшний глобализационный вызов – является попытка смещения ценностной ориентации человека с материального на духовное. Но эта мера является бесплодной по следующим причинам. Первое – сами религии «обросли» чиновничье-бюрократическим аппаратом, подверженным коррупции, вследствие чего проповедование одних ценностей является пустым звуком. И второе – необходим радикальный поворот мировоззрения человека, важнейшую роль в котором должна играть светская этика, а не религиозная. А дальше каждый волен решать самостоятельно – примкнуть ему к той или иной конфессии, или самому искать пути к Богу – через любовь, совесть и сострадание.
Препятствием на этом пути выступает общество потребления, как сопутствующий глобализации тип общества, основанный на товарно-денежных отношениях, когда сфера обслуживания удовлетворяет все, даже самые низменные потребности и желания человека. Все становится товаром на этом безумном рынке – люди, любовь, семейные отношения, и даже Бог. И осознание тупиковости этого пути не спасет общество потребления, потому что люди уже никогда не смогут отказаться от денег, что означало бы сегодня отказ от благ цивилизации. Вся суть мировоззрения эпохи глобализации – повсеместное утверждение стереотипа: «вся высота стандартов жизни низведена до их потребительской функции».3
Культура общества потребления может быть определена в координатах постмодернизма – философии этого общества. Отказ от традиционных ценностей влечет за собой размытость культуры, ее безличность и внутреннюю пустоту. Но мы помним, что и культура обслуживает массового человека со средним уровнем мышления без претензии на самостоятельность. Такая культура преподносит картины, с вылитыми на холст красками, что расценивается как креативность личности, хотя изначально понятие креативности, происходящее от латинского «creatio» – творение, и означает творчество как высшее проявление духовности человека. Мастерами художественной литературы признаются авторы женских и детективных романов, диссиденты и люди с нетрадиционной ориентацией, домохозяйки и пр., абсолютно не владеющие словом. Общество потребления увлечено паранаукой и паранормальными явлениями, взахлеб зачитывается эзотерикой и благоговеет перед «концом света», все возможные варианты которого представлены в киноиндустрии. Культура общества потребления, таким образом, это не бескультурье, когда ценностное содержание отсутствует в поведении человека и его духовной сфере. Эта культура может быть названа потребительской, когда духовная сущность сводится к элементарным эмоциональным всплескам от увиденного и услышанного. Такая культура постоянно должна меняться и быстро устаревает, стремится не восхитить, а ужаснуть, не удивить красотой, а вызвать одномоментное эмоциональное возбуждение. Особым в такой культуре является и воспитание. 
Здесь следует оговориться, почему воспитание не рассматривается нами в системе образования. Парадоксально, но современное образование не воспитывает человека, а лишь дает ему комплекс не связанных между собой знаний. Поэтому система воспитания находится в ценностном измерении культуры, несущей в себе установки, влияющие на общество. Основа западной системы воспитания, которая вместе с глобализацией грозит стать всемирной у «средних» людей, заключается в нескольких принципах, которые опять-таки взаимосвязаны с рыночной экономикой, развивающейся под знаменем денежной выгоды. Первый принцип – воспитание самостоятельности и сознательное ограничение любви по отношению к ребенку. Это уже привело на Западе к демографическому кризису как следствию краха института семейных отношений. Люди разучились любить и понимать, что любовь и половые отношения это не одно и то же. Семья потеряла ценность, каждый человек самостоятелен, и не рассматривает семью как институт, обязывающий к моральному долгу и верности. Семьи создаются после достижения финансового благосостояния, идеал которого внушается с самого детства. Второй принцип – воспитание индивидуализма, чувства собственности и эгоизма. Это мы можем наблюдать ежедневно – в нашем обществе работает «закон джунглей», результатом которого является разгул насилия и грубости. Каждый человек считает себя уникальным созданием и отказывается видеть эту уникальность в другом. Ситуацию подогревает методика отсутствия запретов в воспитании, когда все знают свои права, но забывают об обязанностях. 
После рассмотрения нами ключевых принципов потребительского общества, попробуем задуматься о возможности преодоления подобного типа общества. Необходима серьезная идеологическая работа по укоренению в обществе нематериальных, светских духовных ценностей. Реальную и всецелостную поддержку (и не только материальную) со стороны государства должен получить институт семьи. В сфере образования уместнее будет, не отказываясь от передовых мировых достижений в области обучения, обратить внимание на национальные особенности, и прежде всего, на этнопедагогику. Образцы общественных организаций, способствующих воспитанию и формированию личности, чувства коллективизма и взаимопомощи, можно найти в советском прошлом, и возродить их к жизни, предварительно модернизировав к реалиям современности. Отрадно, что такая работа уже ведется, а значит, есть надежда на то, что мы не скатимся к состоянию первобытного стада и «войны всех против всех», а сохраним в себе высокие нравственные качества, которые делают человека Человеком.

г. КОСТАНАЙ

ЛИТЕРАТУРА
1. Формирование толерантного сознания в современном казахстанском обществе. Алматы: ИФиП КН МОН РК, 2009, с. 278.
2. Нысанбаев А. Н. Независимость. Демократия. Гуманизм. 2-ая книга. Алматы: «Қазақ энциклопедиясы», 2011, с. 245.
3. Философия в контексте глобализации. Алматы: ИФиП КН МОН РК, 2009, с. 15.