• Исторические страницы
• 05 Апреля, 2023

ШЕЖИРЕ В ЖИЗНИ СТЕПНЯКОВ

Рашит КАРЕНОВ, 
доктор экономических наук, 
заслуженный профессор КарГУ им. Е. А. Букетова, 
Почетный работник образования РК
 

Кто мы? Какие мы? Почему иногда не получается стать богатыми, любимыми, достичь желаемой цели? Зачем повторяются в жизни одни и те же ситуации? На эти и многие вопросы пытается ответить наука родология.

По мнению специалистов, родология – это наука о законах развития рода. «Изучив историю ваших предков, мы можем с большей долей вероятности определить будущее ваших детей, внуков и правнуков. Род мы рассматриваем как многопоколенную группу людей, которые связаны кровным родством, наследственной памятью и достаточно устойчивыми поведенческими стереотипами. Родология отвечает на многие вопросы и этим помогает людям» (Баронова Г. Что написано на роду. «Караван», №13 (243), 30 марта 2012 г., с. 20).
Представленные соображения можно дополнить следующими сведениями:
– родология – это новое направление науки на стыке психологии генеалогии, физики;
– ее можно отнести к разделу социальной психологии;
– авторы родологии – российские ученые В. В. Докучаев и Л. Н. Докучаева (Сауытбекова А. Найти ресурс рода. Мысль, № 5, 2016 г., с. 36-38).
Почему же в последние годы растет интерес к родологии как новому направлению психологии? Дело в том, что каждый из нас – продолжатель своего рода, звено в цели, непрерывность которой – главная цель и самое лучшее пожелание во все времена. При этом интерес к жизни предков, их судьбе, в целом к истории рода наблюдается не только в Казахстане, но и в других странах. И этому есть вполне рациональное объяснение.
Как известно, печальные исторические события, произошедшие на территории бывшего СССР в период с установления власти Советов вплоть до его распада, оставили неизгладимый след в жизни населения и в вопросе семейных ценностей. Особенно можно отметить события прошлого века, происходившие после Октябрьской революции. Именно после 1917 г. вместе с сословиями началось активное уничтожение памяти о роде и родовой культуре. В частности, жернова репрессий безжалостно перемололи миллионы судеб. Были разбиты семьи, разорваны родственные связи. Многие отказывались от родных в страхе за себя и свою жизнь. На первый план вышел инстинкт самосохранения. Волей или неволей включалась программа «выжить любой ценой». Резкий перелом, разрушительный переворот не прошли бесследно. Несмотря на то, что сохранение родственных связей и поддержание близких отношений с единокровными людьми – это одна из базовых психологических потребностей человека, из-за принудительной коллективизации, раскулачивания люди в один миг теряли все: нажитое и веками передававшееся имущество, доброе имя, авторитет, социальный статус.
К сожалению, не успели люди отойти от ужасов 30-х годов, как грянула Великая Отечественная война. И снова смерти, сломанные судьбы и разрушенные родственные связи. Ведь тех, кто попал в плен, объявили врагами народа. И тень от этого не просто ложилась на потомков, но и преследовала их долгие годы.
Только распад бывшего Советского Союза в последние годы ХХ века привел к росту интереса народов СССР к своей истории, наследию предков. Люди осознали, что прошлое, прежде покрытое мраком безвестности, на самом деле большая сокровищница знаний и мудрости. Поэтому дети и внуки раскулаченных, репрессированных, насильно депортированных, ранее испытывавших разные чувства в отношении своих предков, начали задаваться вопросами относительно своего происхождения и корней. 
В наступившем XXI столетии уже без страха и опасения за свою жизнь можно искать предков, восстанавливать родовую историю. Сегодня люди начали изучать себя, а значит, и свой род. Этому можно только радоваться, потому что без прошлого нет настоящего. Как подчеркивают основатели родологии как науки Валерий и Лариса Докучаевы в своей книге «Наследники рода», родовая культура включает в себя такие аспекты: знание своей родословной; понимание законов своего рода; использование силы рода во благо себе и своей семье; осознание собственных индивидуальных особенностей сквозь призму рода. Сегодня многие специалисты утверждают, что тот, кто знает и чтит свои корни, будет крепко стоять на ногах, сумеет противостоять цивилизационным вызовам, не потеряет себя, будет понимать ценность национальной идентичности, не растворится и не станет космополитом. Известно, что крону питают корни. Без них она высыхает.
В Казахской степи издревле придавали огромное значение благословению предков (бата), без которого не начиналось ни одно дело, начиная от различных мероприятий, которые сопровождают человека от рождения до глубокой старости, заканчивая делами бытовыми. Между прочим, одним из лучшего бата – благословений для любого казаха было «Жусандай жайылсын тамырың» («Пусть твои корни будут прочными как сильно развитое корневище полыни»). Это пожелание иметь крепкие корни расти вширь и вдаль, несмотря ни на что. 
Кстати, в недрах народной мудрости лежат настоящие сокровища для познания себя, жизни, понимания важных вещей в родологии. Нужно лишь уметь их использовать. В частности, наши прадеды обращали большое внимание на род будущих супругов своих детей. Потому что понимали: вместе с невесткой в их род войдет новая программа, и мать, которая носит под сердцем ребенка, непременно передает ему свои гены тоже. Поэтому дочерей, чьи родители были замечены в воровстве и других преступных делах, избегали брать в жены, а за сыновей не желали отдавать замуж девушек рода. Боялись, что будущие дети или внуки могут перенять этот отрицательный геном от родственников матери или отца. 
Вообще, как советуют генетики, для того, чтобы иметь умного ребенка, надо искать умную мать. Проведенными исследованиями доказано, что именно по женской линии передаются гены, отвечающие за запасы энергии, скорость мыслительных процессов и передачу нервных импульсов. Отец же передает силу «продолжения рода». Каждый ребенок – это соединение двух генотипов. И от того, кого мы выберем в спутники жизни, и зависит будущее наших потомков.
Из вышесказанного можно сделать один важный вывод: родовая система интегрируется в современное общество и на фоне общего кризиса гражданского общества приобретает большую востребованность и актуальность. Мы все больше и больше убеждаемся, что игнорировать родовой фактор и делать вид, что его нет, – то же самое, что не считаться с действительностью. Родовые отношения существуют, хотя лишены экономической основы, не связаны с производственными процессами. И сегодня, прорастая из глубин сознания, они заявляют о своих правах. Родовой сегмент, сыгравший выдающуюся роль в становлении степняков, в настоящее время при условии свободного развития и гармоничного сосуществования с гражданским обществом способен внести весомый вклад в демографию и моральное состояние нации.

Что есть казахское шежире?

Казахстан привлекателен для науки родологии тем, что здесь бережно сохраняется и передается из поколения в поколение родовая культура семьи. В казахских семьях почитают своих предков, составляют шежире – историю рода по мужской линии.
Причем следует учесть одну замечательную традицию казахского народа. Независимо от региона в подавляющем большинстве наш народ знает своих предков до седьмого колена, хотя бы по именам. Обычай знать, заучивать «Жеті ата» («семь колен») существует по сей день. Не был полностью искоренен он и в годы Советской власти. 
Шежире (арабское «шаджара» – дерево) – родословная таблица, генеалогические записи, содержащие сведения о происхождении, родственных связях разных племен народа.
В рамках шежире формируется традиционное историческое сознание кочевого общества. Оно являет собой тот центральный стержень в структуре исторического знания кочевников, от которого ответвляется и исходит его теоретическое и прикладное знание. 
Центральным смыслом в шежире является персонификация истории и исторических событий. Категория исторического времени отодвигается и занимает место после категории исторического пространства. На первый план выдвинута деятельная историческая личность.
Главная идея шежире обретает полноту в тесной связи имен предков и потомков, в преемственности поколений. Именно вкупе со своей историей, национальной особенностью человек познает окружающий мир и определяет свое место в нем. 
Считается, что знание шежире (или знать имена своих предков до седьмого колена назубок) обязательно для каждого казаха. Это не только формула знания реального родства по крови, осознания причастности к единым корням, но, прежде всего, – важнейший этногенетический код, упорядочивающий мир, организующий жизнь степняка. Ведь дело не ограничивается только простым перечислением имен предков, оно связано со знанием того, чем был известен тот или иной предок; это и есть интеллектуальная преемственность поколений, передача семейной и родовой информации. 
Важно отметить и то, что знание своих предков до седьмого колена позволяет избежать близкородственных браков. Казахская мудрость гласит: если ты не знаешь своих предков до седьмого колена – ты сирота. Каждый казах должен знать свое родословие – шежире до седьмого колена, чтобы избежать инцеста, и чтобы помнить историю своего рода – фундамент отчего дома, окна которого смотрят в Вечность. 
Отношение казахов к шежире является сакральным. Многие современные казахи пытаются восстановить свои корни и очень серьезно изучают свою родословную. Между прочим, древняя кочевая традиция знать своих предков до определенного времени – ни существовала и у кельтских народов (которые, по мнению части историков, имеют кочевые корни). Людей, бережно относящихся к древу предков, называли друидами. В средневековой Европе друидами считались жрецы и поэты, организованные в виде замкнутой касты и тесно связанные с королевской властью. Друиды были хранителями героических преданий и мифологических поэм, которые они передавали молодежи изустно. Школы друидов существовали и у островных кельтов. Однако у ирландцев друиды рано утратили свою функцию поэтов (уступив ее бардам), а после введения христианства быстро выродились в деревенских знахарей. Высказывались предположения, что институт друидов перешел к кельтам от первобытного населения. Таким образом, до наших дней практическое знание о своем генеалогическом древе сохранили только осколки великой кочевой цивилизации. И казахи в том числе. Это отнюдь не означает, что остальные этносы не имеют таких понятий, просто у нас, степняков, это выражено наиболее ярко. 

Образование трех казахских жузов

Казахи издревле жили, аккумулируясь в аулы по родовому признаку. Обычно аул называли по имени бая, вокруг которого располагались родственники. Они жили в одном ауле, территориально относящегося к одному из трех казахских жузов.
Между прочим, на сегодня одна из главных загадок казахской истории – это процесс образования жузов. Письменные первоисточники, относящиеся к истории Казахского ханства, не упоминают о жузах явным образом до 1731 г. А из свидетельств, датированных 1731 г., становится ясно, что к этому времени жузы уже стали традиционной структурой казахского общества. В учебнике «История Казахстана и Центральной Азии» (Алматы: Бiлiм, 2001, 620 с.) на странице 281 утверждается, что уже в начале XVII века существовало деление казахского народа на три объединения племен и родов, называемые самими казахами Ұлы жүз (Старший или Большой жуз), Орта жүз (Средний или серединный жуз) и Кiшi (Малый жуз). Жузы получили свое название не по числу принадлежавших к ним кочевников (Кiшi жүз был самым многочисленным), а по старшинству входивших в их состав родов.
Старший жуз занимал в основном земли в южных и юго-восточных регионах Казахстана, его ядро составляли древние уйсунские племена. Средний жуз располагался в районах Сарыарки, его ядро составляли племена аргынов. Младший жуз располагался в Западном Казахстане вокруг алшинских племен. Отсюда родоплеменные объединения носили названия: Старший жуз – уйсуны; Средний жуз – аргыны; Младший жуз – алшины (алшыны).
В начале XVIII века, при разделе племен на жузы, в Старший жуз вошло 11 племен (албан, шапрашты, суан, ысты, ошакты, дулат, сиргели, сары – уйсын, жалаир, канлы и шанышкылы) и более 70 крупных родов. Из них Уйсунский союз состоял из 8 родственных племен (80% населения), кроме жалаиров, канлы, шанышкылы.
Орта жуз – 6 племен (аргыны, кыпшаки, найманы, кереи, уаки) и более 100 крупных родов и подродов. Из них племя аргыны – 40% и кыпчаки – 10%. Вторая половина – найманы, уаки, конраты и кереи в прошлом составляли костяк армии Чингисхана. Аргынский союз стал связующим географическим центром, а также становым хребтом сопротивления и борьбы за независимость.
Кiшi жуз состоял из трех крупных родовых объединений: байулы из 12 родов 9 адай, байбакты, берш, алаша, жаппас, маскар, таз, есентемир, шеркеш (черкеш), тана, кызылкурт, ысык); алимулы из 6 родов (карасакал, каракесек, кете, шомекей, торткара); жетиру из 7 родов (кердери, жагалбайлы, табын, тама, рамадан, кереит, телеу). В 1633–1635 гг. под ударами калмыков пала Ногайская орда и часть племен Алшынского союза присоединились к Казахскому ханству, став основой этого жуза.
Безусловно, до сих пор не ясными остаются точное время и механизм образования Старшего, Среднего и Младшего жузов. Предания об их возникновении весьма противоречивы. На сегодняшний день существует несколько версий Союза, т. е. объединения разных кочевых племен Восточного Дешт-и Кипчака в три жуза в рамках Казахского ханства:
а) причиной разделения казахов на три жуза большинство исследователей считает хозяйственно-экономические и географо-климатические признаки, на которые наложились социально-экономические и общественно-политические параметры. Во втором томе «Истории Казахской ССР» (Алма-Ата: «Наука», КазССР, 1979, 424 с.) на странице 248 отмечается: «В силу действия многих этнополитических и хозяйственных факторов на территории Казахстана возникли три основных этнотерриториальных объединения – Старший, Средний и Младший жузы. Жузами обычно принято называть крупные объединения (или союзы) племен, принадлежавших к казахской народности и населявших часть общеказахской территории, определенную исторической традицией».
Үш жүз – три жуза, что буквально переводится как три сотни, были объединениями казахских племен, сформированных в составе Казахского ханства в годы правления Хакназар хана в XVI веке. Во всяком случае, именно ему народное придание приписывает создание этого института управления. Именно в его время «традиции этнополитического и хозяйственно-культурного развития населения Казахстана, прерванные в XIII веке нашествием монголов, вновь возродились и стали центрами формирования двух казахских жузов: Старшего (Жетысу и главная часть Могулистана) и Среднего (Центральный и некоторые районы Южного Казахстана);
б) профессор С. А. Аманжолов на страницах своего известного учебного издания «Вопросы диалектологии и истории казахского языка» (Алматы: «Санат», 1997, 608 с.) делает вывод о том, что деление протоказахской территории на три жуза произошло в домонгольскую эпоху в X–XII веках;
в) переводчик М. Тевкелев, ездивший в конце 1731 г. в Младший жуз для переговоров о подданстве казахов, записал со слов Букенбай батыра: «... Киргиз-кайсацкая орда состоит из трех частей, а именно: Улуюз, Оретаюз, Кичиюз (Большая орда, Средняя орда, Малая орда)». В его заметках даются характеристики Младшего и Среднего жузов, сведения о кочевом хозяйстве. Тевкелев пишет об угрозе, нависшей над казахами со стороны калмыков. Позднее, в конце 40-х годов XVIII века ученый составил перечень казахских родов Среднего жуза, как и других жузов, и указал места их обитания. Сведения Тевкелева наиболее развернуто показывают родоплеменной состав казахского народа;
г) важным источником по истории Казахстана второй половины XVIII века являются сведения оренбургского губернатора Г. Волконского «О киргиз-кайсаках», разделяемых обыкновенно на Большую, Среднюю и Меньшую орды». Им даны сведения о многих казахских родах, племенах Среднего жуза с указанием мест кочевок, количество кочующих;
д) к тому же периоду относятся выписки из «Описаний капитана Андреева о происхождении Средней орды киргиз-кайсаков, собранных им в 1790 г. из разных сведений. В «Описании...» дано расселение казахских родов по Иртышу и в пространстве Горькой линии;
е) ценным исследованием истории казахов является труд А. И. Левшина «Описание киргиз-казачьих или киргиз-кайсацких орд и степей» в трех частях, изданный в 1832 г. Первая часть монографии посвящена географии, вторая – истории и третья – этнографии. «Геродот казахского народа» (так назвал А. И. Левшина Ч. Ч. Валиханов) во второй части своего труда впервые в науке на основе анализа исторических сведений пытается разрешить вопрос о происхождении казахского народа. Автор привел предания о происхождении казахского народа. Кроме того, А. И. Левшин пытается решить вопрос о происхождении казахских жузов, рассматривает родоплеменной состав казахского народа. 
ж) выдающееся место в исторической науке принадлежит Ч. Ч. Валиханову. Человек демократической культуры, он исследовал многие вопросы, связанные с историей Казахстана, Средней Азии и Восточного Туркестана. Много внимания уделял Чокан Чингисович вопросам происхождения казахов, образования жузов, расселения и родового состава казахов и т. д. (Уалиханов Ш. Таңдамалы. 2 – басылым. – Валиханов Ч. Избранное. 2-е издание: Алматы: Жазушы, 1985, 560 с.).
Ч. Ч. Валиханов деление казахов на три жуза относит к периоду распада Золотой Орды. Его мнение о причинах, времен возникновения жузов наиболее приближено к истине. К нему оказались близки взгляды последующих историков. 
В целом, обобщая вышеприведенные предания и мнения об истоках и причинах деления казахов на три жуза, необходимо отметить следующее. Прежде всего существование жузов отразило сложность процесса образования казахской народности, которая была расселена на территории всех трех жузов. Оно наложило свою печать на локальные культурно-бытовые моменты в ее истории. В частности, более чем трехсотлетнее существование жузовой структуры оказало сильное воздействие на этническое самосознание народа. До сих пор оно сохраняется в памяти каждой казахской семьи. Дело в том, что в свое время для страны с преобладанием населения, ведущего кочевой и полукочевой образ жизни, на огромной территории жузово-племенная государственная структура управления была если не идеальной, то весьма эффективной. Она позволяла оперативно решать локальные вопросы и объединять силы для решения масштабных проблем и отражения внешней опасности. 

«Жеті Жарғы» и объединение жузов

Для казахов выдающимся событием оказалось объединение трех жузов. Противостояние жузов благодаря их объединению ойратам дало такой пассионарный взрыв казахским племенам, что за два века их территория увеличилась с 200 тысяч до 5 млн квадратных километров. Произошел невиданный рост населения для кочевого общества, причем без единого крупного столкновения между жузами и племенами. Население возросло от 450 тысяч до 6,5 млн человек. 
Итак, объединение жузов стало политическим компромиссом и формулой взаимного сосуществования разных тюркских народов. Главную роль в процессе их консолидации играл Тауке, последний из казахских ханов, чья власть распространялась на все три казахских жуза. При Тауке функционировало относительно централизованное Казахское государство. В годы правления укрепились хозяйственные связи между жузами и военная мощь страны. За личную отвагу и искусство военачальника Тауке был удостоен почетного титула «батыр». Батыры не назначались ни ханами, ни биями. Это звание самым достойным присваивал сам народ. Народ же присвоил ему титул «Әз», что соответствовало признанию его живым аруахом (святым). Әз-Тауке-хан-батыр – так звучал полностью его титул.
В период правления Тауке хана был принят унифицированный степной кодекс – «Жеті Жарғы», что буквально означает «семь установлений». В них были закреплены основные принципы и нормы патриархально-феодального права средневекового казахского общества. В научной литературе этот юридический документ именуется «Уложением хана Тауке», или «Законами хана Тауке». 
 Тауке собрал в урочище Культобе биев – представителей трех жузов, которые соединили «старые обычаи ханов Касыма и Есима» в нормы, называемые «Жеті Жарғы». Главным смыслом «Жеті Жарғы» было сплочение разных тюркоязычных племен и стандартизация степных традиций с учетом мусульманства. 
К сожалению, в 1718 г. после смерти Тауке в Казахском ханстве начинается разброд и смута. Многочисленные потомки Джучи ведут между собой кровавую борьбу за власть. Каждый жуз обосабливается в отдельное ханство. Более того, временами в одном жузе правят два, а то и три хана («келте хандар», с казахского – мелкие ханы). Междоусобицы ведут к обнищанию народа и беспомощности перед внешней опасностью. Именно в это время (1723 г.) джунгары предпринимают опустошительный поход против казахов. Только вновь объединив все три жуза, великому Абылай хану удалось дать захватчикам достойный отпор. Казахи одержали ряд решительных побед под предводительством избранного командующим объединенными силами хана Младшего жуза Абулхаира.
Как свидетельствуют исторические данные, в 1726 г. умирает номинальный верховный хан казахов Болат. На его место избирают Абульмамбета. Между ханами начинается противостояние. Абулхаира и Самеке (хан Среднего жуза) не устраивают результаты выборов. Младший жуз и частично Средний жуз откочевывают к российской границе. В этом же году Абулхаир отправляет первое посольство с просьбой о принятии в российское подданство, но прошение это остается без внимания. В 1730 г. в Петербург отправляется второе посольство с этой же целью. 19 февраля 1731 г. императрица Анна Иоанновна подписывает грамоту о присоединении Младшего жуза к России.
Это и поставило точку в истории существования казахской жузово-племенной государственной структуры управления. Началось планомерное разрушение традиционной системы и уклада жизни. По мере дальнейшего завладения казахскими землями, российскими властями повсеместно вводились имперские формы администрирования.
Таким образом, три жуза объединились в период могущества Казахского ханства, и политическая консолидация создала возможности формирования народа. Но в период ослабления Казахского ханства, вызванного внешними вторжениями, колонизацией, распрями, политического единства не стало. Начался процесс обособления жузов, тем более что даже ханы стали утверждаться извне, а затем ханская власть и вовсе перестала существовать. 

Заключение

Известно, что каждая семья является наследницей определенного рода. Поэтому в последнее время люди чаще стали задумываться о своем предназначении и возможностях, а также о проблемах и неудачах через призму родовых законов. Сегодня трудно поспорить с тем, что каждый человек является неким звеном в непрерывной цепи жизни.
Сейчас вполне закономерными стали следующие вопросы: 
– почему важно знать историю рода;
– отчего казахи уделяли большое внимание «Жеті ата» и сверяли с шежире все значимые вехи в жизни;
– как это знание может повлиять на судьбу;
– нужно ли в век современных технологий и глобализации взращивать и сохранять генеалогическое древо.
Ответы на эти и другие вопросы дает наука «родология», которая является новым направлением в современной психологии.
Мы прошли долгий путь, сохраняя изначальную парадигму: «предки-потомки». Наш образ жизни европейцы клеймили ярлыками: «устаревший», «отживший». Однако ствол могучего генеалогического древа, сколько бы ни пытались его срубить, произрастал с новой силой. Родовое дерево выстояло, не пало под ударами топора истории.
В родологии есть понятие – «поведенческая модель». Она активно проявляется через поколение или через два поколения. Немало в жизни примеров, когда в отдельно взятой семье повторяется определенная модель судьбы. В таких случаях нередко начинают искать причины, обращаться к гадалкам, знахарям, лекарям. А корень проблемы зарыт в родовой программе: то есть в роду был когда-то запущен негативный сценарий, и он проигрывается из поколения в поколение.
Это совсем не означает, что человек из такого рода обречен повторять судьбу предков. Наследственность, конечно, влияет на судьбу, но не является приговором и не лишает нас права выбирать свой путь. Но нужно помнить всегда, что мы продолжаем свой род, каждый из нас – звено в цепочке, которая берет начало в прошлом. 
Для чего помнить? Чтобы знать, какой багаж мы унаследовали от пращуров, и взять оттуда самое нужное и ценное – это ресурс рода. И важно помнить, что любая родовая программа подлежит коррекции – на уровне подсознания, сознания и бессознательного. 
Как полагают специалисты, важным аспектом родовой культуры считается знание всеми своей родословной (шежире). Дело в том, что высокий дух предков питает наши сердца высокими устремлениями. Знание своих исторических корней укрепляет и расширяет наше сознание, усиливает почву под нашими ногами прочными духовными скрепами. Только твоя земля делает тебя по-настоящему сильным.
Непрерывная связь имен, скрепленная родственными узами, сообщает импульсы далеких эпох, которые в сердцах современников отзываются ощущением единства и сопричастности к своей истории.