РАЗДЕЛЕННОЕ ОБЩЕСТВО: ВОСТОК И ЗАПАД

0
40

Такен Джанатаев,
кандидат экономических наук

ДЕЛЕНИЕ МИРА

Древние греки разделяли мир на «Запад» и «Восток». «Запад» ассоциировался с бизнесом, демократией, свободой личности, а «Восток» – с Персидской империей, деспотизмом.
В средние века «граница» между «Западом» и «Востоком» проходила по линии христианского и нехристианского мира. Отсюда сложилась традиция Запада делить общечеловеческую культуру на цивилизованный и прочий нецивилизованный мир. Это деление подкреплялось с началом зарождения капиталистических отношений в Европе. Колониальная экспансия Португалии, Испании, Нидерландов закрепили за ними статус морских держав вплоть до XVIII века. Затем началось трехсотлетнее господство Британской империи, павшей в начале ХХ века под натиском американского капитала. В Европе образовалось «избыточное» население, которое устремилось в США, где к 1860 году проживало всего 33 миллиона, а в 1920 году – 110, к 1960 году – 180 миллионов людей. С 1965 по 2006 год сюда прибыло около 40 миллионов человек с разных концов света. В результате интенсивной иммиграции население США на сегодня составляет свыше 300 миллионов человек. Ныне Cоединенные Штаты Америки превратились в «нацию мигрантов» и страну, где идет переплавка ценностей мировой культуры. Различие между «Западом» и «Востоком» стирается, а понятие «цивилизация» уже относится к общемировому сообществу, а не локализуется по религиозным, экономическим признакам, тем не менее США воспринимаются как оплот западного мира, с западными ценностями, западной культурой.
В ХХ веке Европа начала терять свою исключительность и столкнулась с необходимостью переоценки ценностей, нового осмысления перспектив экономического и культурного развития. Она столкнулась с кризисом политической легитимности и экономической жизнеспособности. Этот кризис коренится глубоко в повсеместном распространении патернализма, протекционизма и исключительности ценностей Запада, истоки которых находятся в колониализме. Кризис последних лет выявил состояние культуры, сочетающее экскапистский гедонизм с духовной пустотой.
Духовная пустота Запада еще более усилилась после кризиса 2008 года, миграционного коллапса, BREXIT, усиления национализма, коллизиями внутри самого Европейского Союза. Агонизирующий евроцентризм доходит до абсурда, пытаясь сохранить страны Востока в качестве колониального протектората Запада.
Выступая на Генеральной Ассамблее ООН 28 сентября 2015 года, президент Российской Федерации В. Путин отметил: «После окончания «холодной войны» возникла иллюзия исключительности Запада. Поставлен ложный выбор: постсоветским странам быть с Западом или с Востоком. На Западе доминирует блоковое мышление и стремление к освоению новых геополитических пространств». В Европе сохранилась уверенность об исключительности «белого человека» (Киплинг): «Novi me tanger – civis romanus cum!» – «Не прикасайтесь ко мне – Я римский гражданин!» Из этого утверждения появились спесь и высокомерие Homo Occidentalis – Человека Запада.
В конце XIX века поэт Запада Редьярд Киплинг заявил: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда…»
В середине XX века поэт Востока Олжас Сулейменов возразил: «Нет Востока, и Запада нет, нет у неба конца. Есть восход и закат, есть большое слово – Земля!»
Восток и Запад! Небо и Земля! Где граница? Экзистенциальное восприятие мира между Небом и Землей породило эгоцентризм Запада, берущий начало со времен Римской империи: «Другим народам даны на земле определенные границы. У римского народа протяженности города и мира совпадают» – заметил Овидий (43 г. до н. э.). На пике могущества Римской империи Марк Аврелий (121–180 гг.) – император, «философ на троне», сказал: «Для меня град и отечество – Рим, как человека – весь мир».
Эта мысль на протяжении 2000 лет укрепилась в сознании Запада и породила культурно-цивилизационное преимущество западного мира. Западная цивилизация в своей эгоцентристской интенции знания неукоснительно придерживалась своих базовых принципов: Жизнь – это битва, где Запад одерживает победы и всегда является первым. Этот боевой ритм противоречит гармонии Неба и Земли. По восточным воззрениям не бывает побежденных и победителей, первых и последних. Сфера между Небом и Землей развивается гармонично.
На изломе XX века проявилась духовная усталость Запада. В поиске нравственных ориентиров взоры Запада устремились на Восток, где мир между Небом и Землей можно увидеть иначе – спокойным, гармоничным, лишенным суеты… Запад устал в погоне за ускользающим миром материальных ценностей. Дух Запада поражен социальным гедонизмом от пресыщения миром материальных полезностей. Наступил момент остановиться, произвести переоценку ценностей. «Кто устал, имеет право у тихой речки отдохнуть». Для западного человека настало время остановиться, присесть у тихой речки, побыть наедине с самим собой, поговорить с Востоком, подумать над ценностями Неба и Земли.

«ЦЕНТР МИРА»

Экономическая политика Запада исходит из принципа: «Мы и мир», то есть «Запад – центр мира». Цивилизация на Западе противопоставляется варварству (гр. barbarous – чужеземец), то есть чуждый их культуре, а свое общество как цивилизованный (лат. civilis – гражданский). Сегодня такое деление приобрело категориальный статус, и западные идеологи четко обозначили «цивилизованный» мир как высшее культурное достижение Запада. Сформировался образ западного человека – Homo Occidentalis с характерными признаками высокомерия, ничем не прикрытого презрения к остальным народам, самомнения и богоизбранности. Это утвердило эгоцентризм Запада: «Мы и мир».
В стремлении противопоставить себя остальному миру Homo Occidentalis стал неуправляем в стремлении присваивать себе то, что тысячелетиями создавалось культурой всех народов. Культура в понимании Homo Occidentalis – это завоевание внешнего мира, других народов.
Homo Occidentalis (Человек Запада) посягнул на субстанцию природы, которую Спиноза определил как вневременную, бесконечную и всепорождающую (naturа naturans), и человека как «сотворенную конечную вещь» (naturа naturata). Он решил изменить природу по своему усмотрению. В результате достижений антропогенетики и генной инженерии возникла реальная возможность вмешательства в святая святых – генетические основы человека, которая может привести к изменению его бытия в Communio Sanctorum. Являются ли завоевания Homo Occidentalis «цивилизационными»? Каким техническим совершенством он должен обладать, чтобы вторгнуться в геном человека и уничтожить naturа naturata? Как измерить карму «цивилизатора» Homo Occidentalis – общую сумму совершенных им поступков за последние три или четыре столетия?
Чем больше Homo Occidentalis «цивилизуется», тем больше разрыв между материальным и духовным миром. В «Дао Дэ Цзине» («Канон Пути и Добродетели») говорится: «Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств. Кто умеет удовлетворяться, тот доволен своей жизнью» («Дао дэ цзин», гл. 46). В Китае философия Лао-цзы культивирует у-вэй – разумное отношение к природе, духовную общность с окружающей средой. Духовная общность возникает тогда, когда преобразуется собственная природа человека как части природы. Внутренний духовный мир определяет уровень цивилизованности общества и степень приобщения к Communio Sanctorum.
На Востоке действует иная парадигма миропонимания: «Мы в мире». Такое миропонимание является доминантной в мироощущении Востока и означает, что Запад и Восток находятся в системе мировых цивилизационных отношений.
Западное миропонимание зациклено на том, что они являются «центром» мира. Отсюда доктрина господства (3б. Бжезинский), теории либеральной демократии, которая является последней остановкой цивилизации (Ф. Фукуяма), концепции множества цивилизаций с доктриной «Столкновения цивилизаций» (С. Хантингтон).
На Востоке культуру рассматривают в единстве с цивилизацией как результат общечеловеческого развития, как единство материального и духовного. В мироощущении Востока духовное и материальное не отделены друг от друга, духовное неразрывно связано с материальным.
Запад превращает культуру в цивилизацию – гражданское общество, преследующее материальную выгоду. Как результат – падение духовности. Точка отсчета мировой цивилизации рассматривается как сингулярная точка (лат. singularis – отдельный). Вокруг этой точки вращается вся мировая история, и откуда проистекают «лучи света» в мировой культуре. Запад – центральное светило цивилизации. Отсюда – роковой предрассудок деления мира на Восток и Запад, которое приобрело культурный смысл.
В действительности Запад не более чем географическое толкование всеобщей культуры человечества. Эта чистой воды абстракция привела к ложным толкованиям одной географической единицы в культурном пространстве мирового общества. Европа есть не более чем географическая единица.
Запад живет своими ценностями. Культура и цивилизация других народов существуют лишь в контексте западной культуры и западной цивилизации. Для Запада thеatrum mundi – театр мира, мировая арена – ограничивается лишь западной цивилизацией, для которой XX век стал триумфом «общества благоденствия».
На Востоке духовное ценится выше материального. Отношение к тюльпану остается трепетным. Ваза под тюльпан не имеет ценности. Ценность имеет тюльпан, растущий в степи. Представление об этической нейтральности современной экономической жизни является следствием дисбаланса материальных и духовных ценностей. Тюльпаны, некогда вывезенные голландскими купцами из предгорий Южного Казахстана, сегодня являются статьей импорта для Казахстана и статьей экспорта – для Голландии. Суть извлечения прибыли тюльпанов внеморальна. Прибыль, нарушающая гармонию природы, не имеет запаха цветов, но запах прибыли хорош, отчего бы он ни исходил. Этическая нейтральность экономической жизни не более чем эвфемизм духа денег. Извлечение прибыли любой ценой является страстью, заглушающей все моральные императивы. Материальное богатство – всего лишь условие для духовного роста. «Ведь богатство как благо – не сама жизнь, а жизнь достойная» – как сказал Сенека.

КУЛЬТУРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ

Восприятия мира на Востоке и Западе различаются. Мироощущение на Востоке складывалось с древних времен и основывается на канонах Дао, Вед, Авесты, Синто, Тенгри. На Западе миро­ощущение построено на принципах частного права, заложенного еще в Древнем Риме. Отсюда различия человека Запада и Востока в его отношении к миру. Это сказывается на взаимоотношениях человека Запада и Востока при ведении бизнеса, на непонимании друг друга восточных и западных бизнес-структур.
1. На Востоке к бизнесу относятся иначе, чем на Западе. Восточный бизнес основан на единстве духовного и материального, тогда как западный бизнес преследует чисто материальные выгоды. На Западе в бизнесе важны земные дела, на Востоке бизнес имеет не только земное, но и небесное измерение. На Востоке в бизнесе ищут «срединный путь», основанный на единстве двух противоположных сторон – Инь и Ян. На Западе предпочитают силу экономических активов в решении проблем бизнеса, а не сбалансированную гармонию во взаимоотношениях. На Западе бизнес-структуры исходят из принципа «мы и мир», а на Востоке – «мы в мире». Эти культурные различия накладывают отпечаток на взаимоотношениях человека Востока и Запада.
2. На Западе человек – индивидуалист. Он опирается на собственные силы и способности. Поэтому он старается быть впереди, быть лучшим. На Востоке человек воспитан на чувстве коллективизма. Индивидуальная личность каждого человека в коллективе не выделяется. Противопоставлять себя коллективу в бизнес-структуре – признак невоспитанности.
3. На Востоке для человека характерно целостное восприятие мира, на Западе человек рассматривает мир фрагментарно, с точки зрения полезности. На Востоке проблемы воспринимаются прежде всего как духовное освоение действительности. На Западе кризис воспринимается как проблема, на Востоке – как возможность приобрести духовное развитие. Духовное восприятие мира основано на восточной философии Дао Дэ Цзин («Канон Пути и Добродетели»).
4. На Востоке: общество, коллектив, семья – выше индивидуальной личности «Я». На Западе: индивидуальная личность «Я» ставится выше общества, коллектива, семьи.
5. Восток: семья – основа общества. Запад: основа общества – индивидуальная личность «Я».
6. Восток: споры разрешаются на основе поиска путем взаимопонимания, устоявшихся традиций, силы права. Поэтому на Востоке говорят: «Если ты решил, что выиграл в споре, то подумай и найди ошибку».
Запад: в споре решает право силы. Поэтому Запад повсюду стремится применять силу, включая и военную.
7. Восток: стремление соблюдать «срединный путь», то есть гармонию между людьми и в окружающей среде.
Запад: стремление к свободе личности в ущерб гармонии в обществе и окружающей среды.
8. Восток: сохранение хорошо упорядоченного общества для обеспечения максимальной свободы каждого члена общества.
Запад: обеспечение свобод индивидуальной личности «Я» как условия упорядочения общества.
9. Восток: ценности сосредоточены на общностях (общество, коллектив, семья) – не индивидуальные права каждого, а социальные обязательства каждого перед обществом, коллективом, семьей.
Запад: ценности сосредоточены на индивидуальной личности «Я» – индивидуальные права «Я» превыше всего. Отсюда защита прав каждого человека выносится на первый план и, как правило, не срабатывает.
10. Восток: действует принцип ответственности мужчин за семью, родителей, детей. Мужчина должен сохранять гармонию на основе использования Инь и Ян.
Запад: равные права мужчин и женщин. Не учитываются физиологические, психологические и другие особенности женщин. Нарушаются законы Инь и Ян.
11. Восток: мы можем модернизироваться, используя западные технологии, но не можем «вестернизироваться» на ценностях Запада. Индивидуальная личность «Я» подчинена общим целям семьи, коллектива, общества. Духовные и нравственные ценности общества – превыше всего.
Запад: индивидуальная личность «Я» желает стать выше общества в стремлении быть хозяином самого себя. На Западе нет незыблемого подчинения иерархии духовных и нравственных ценностей.
12. Восток: человек не является простым потребителем и покупателем. Человек – совокупность всех общественных отношений.
Запад: механизм технологической обработки сознания направлен на потреб­ление материальных благ. Вездесущая и бесцеремонная реклама внедряется в сознание «Я», превращая человека в покупателя и потребителя.
Восток и Запад в культурно-цивилизационном отношении различаются. У каждого – своя культура, другая история, другие ценности. Тем не менее, Восток и Запад – одна общность, одна культура, общая история, общие ценности. На Востоке на это смотрят диалектически: и то, и другое.
На Западе действует принцип: или то, или другое, или Запад, или Восток.
Китайская поговорка гласит: «Величайший идеал – создание мира, который разделяет все». На изломе ХХ и ХХI веков мир переживает смену эпох. Меняются ценности и мироощущение, происходит исторический процесс ускоренной эволюции. Исчезают грани между Востоком и Западом. Мир становится многополярным вследствие подъема формирующихся рынков и развивающихся стран.
Выступая на Генеральной Ассамблее ООН в 2015 году Председатель КНР Си Цзиньпин сказал: «В современном мире все страны взаимозависимы. У них общее будущее. Будущее нашего мира должно формировать все страны. Все страны равны. Большие, сильные, богатые не должны запугивать маленьких, слабых и бедных. Суверенитет и территориальная целостность всех стран неприкосновенны. Никто не имеет права вмешиваться в их внутренние дела». Он выдвинул очень важное положение: на первый план выходит партнерство, а не альянсы.
Альянсы, в основе которых лежит объединение одних против других, исчерпали себя. Те, кто высокомерно применяет силу, занося камень над слабым, в итоге обнаружит, что камень упал ему на ноги. «Каким бы сильным ни становился Китай, он никогда не будет стремиться к гегемонии и расширению сферы влияния», – подчеркнул председатель КНР. Китай исходит из того, что общемировое благополучие невозможно построить, используя лишь материальные средства. На использование материальных производительных сил должны быть наложены нравственные ограничения. Только тогда становятся возможными созидательные межцивилизационнные отношения между Востоком и Западом. Запад ушел вперед технологически, но отстает в плане нравственном. Восток нравственно всегда был выше Запада, но отстал технологически. Тем не менее, ни цивилизация Востока, ни цивилизация Запада не могут считаться выше или ниже другого. Цивилизации Востока и Запада уникальны по-своему, и между ними должны быть гармония, толерантность и взаимное уважение к различиям.

ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ РАЗЛИЧИЯ

Запад основывается на индивидуализме, порожденном частной собственностью на свою способность к труду. Индивид в западной философии – носитель разума и, соответственно, законодатель общественной жизни, и главная общественная ценность. Ограниченность и внутренние противоречия индивидуализма породили идеологию либерализма, национализма, «сверхчеловека» (Ницше) и расизма. При индивидуализме роль регулирующей инстанции в обществе выполняет капиталистическое потребительство – сила в высшей степени иррациональная. Идеология индивидуализма, выросшая на основе частной собственности, не способна культивировать потребность человека в духовном совершенствовании.
На Востоке культивируется коллективная собственность на условия материального производства, которая сдерживает гипертрофию личности, порождаемую частной собственностью на условия материального производства. В Китае действуют механизмы семейной, коллективной, общественной собственности, зафиксированной в его Конституции. В ней записано: «Основа социалистической экономической системы Китайской Народной Республики – социалистическая общественная собственность на средства производства, то есть общенародная собственность и коллективная собственность трудящихся масс» (Ст. 6). Государственная собственность рассматривается в Китае как общенародная собственность. «Сельские коллективные хозяйственные организации осуществляют двухуровневую систему хозяйствования, основой которой является семейный подряд» (ст. 8). Все природные ресурсы Китая являются общенародной собственностью. «Исключение составляют леса, горы, степи, целинные земли, которые по закону составляют коллективную собственность» (Ст. 9). Статья 12 Конституции Китайской Народной Республики гласит: «Социалистическая общественная собственность священна и неприкосновенна» и является гарантом гармоничного развития материальной, социальной и духовной культуры общества.
Частная собственность в Китае существует в контексте общенародной коллективной собственности и не противопоставляется коллективной собственности. Частная собственность существует преимущественно в форме собственности отдельных лиц или бизнес-структур на базе семейной, коллективной общности. Тем самым в семье, коллективе воспроизводится модель капитализма, в которой переплелись и взаимодействуют тысячелетние традиции ведения семейного бизнеса, трансформирующие частную собственность на условия материальной жизни в коллективную собственность. В этом обнаруживаются исходные основоположения различий цивилизаций Востока и Запада: в экономической жизни общества. Коллективная собственность высвобождает духовные силы всему пространству жизненного роста. Духовное пространство в своей основе имеет коллективную собственность на материальные условия жизненного роста и становится важнейшим фактором формирования современного общества. Еще Маркс отмечал, что на Востоке «государство – верховный собственник земли». Суверенитет здесь – земельная собственность, сконцентрированная в национальном масштабе. Но зато в этом случае не существует никакой частной земельной собственности, хотя существует как частное, так и общественное владение и пользование землей. Китай сохранил институт коллективной собственности, а частную собственность подчинил интересам общества.
Институт частной собственности как краеугольный камень цивилизации Запада воспитал Homo Occidentalus, заставил его поклоняться «золотому тельцу». Символ веры института частной собственности – деньги. В условиях частной собственности индивид приспосабливается к одиночеству. Чем больше он становится одиноким в обществе, тем больше он подвергается духовной нищете. На Востоке человек живет в общении с семьей, коллективом, тем самым он пребывает в мире духовном. На Западе человек живет в обществе, и в то же время вне общества. Он живет в мире воображения и власти денег. Кошелек – это средоточие жизни человека Запада.
Наш образ экономического мышления находится под влиянием Римского частного права на условия материального производства. Труд проявляется как предметное, чувственно созерцаемое производство товаров, и вследствие этого – выражение самоутраты человеческой сущности. Частная собственность на материальные средства производства ставит ограничения на труд как на свободное проявление человеческой сущности. Труд есть отчуждение жизни, так как человек трудится для того, чтобы добывать себе материальные средства к жизни. Духовность отходит на второй план.
Между тем духовность есть отражение сущности человеческой жизни, осмысление действительности и своего места в нем. В условиях частной собственности человек опредмечивает свою сущность, которая проявляется как товар. Предмет материального производства в форме товара в сознании выступает как собственность человека. На деле человек является собственностью товара, сам становится товаром. Создавая товар, человек утверждает свою общественную сущность. Самоутверждение общественной сущности человека выступает как знание об условиях материального производства. Именно поэтому И. К. Смирнов констатировал, что «присвоение в форме знания о внешнем обогащается присвоением знания о самом себе… как о существе духовном. Это присвоение можно было бы назвать духовной собственностью».
Сегодня взаимная ценность человека проявляется как стоимость товара, имеющаяся у каждого человека. Этим товаром является сам человек, его способности к труду, его рабочая сила. Товар – рабочая сила – становится ценностью человека, следовательно, сам человек представляет для других как нечто лишенное ценности. Собственность на свою рабочую силу становится условием частной собственности на условия материального производства. Необходима переоценка ценностей, переоценка устоявшихся мировоззренческих представлений о частной и коллективной собственности, чтобы понять и осмыслить духовную собственность. Человеку, чтобы обеспечить свое будущее, необходимо сменить потребительское отношение к природе. На первый план выдвигается духовность как новая движущая сила материального производства, детерминации и направленности научного познания, актуализации проблем принципиально нового содержания ценностных факторов. Человеку предстоит глубже узнать структуру природы, познать функции био-, эко-, геосистемы, понять цель развития природы и включить понятие «ноосфера» в систему ценностных факторов. Путь в ноосферу, то есть в сферу разума, далек и тернист. На пути в сферу разума человек должен научиться одухотворять силы природы.

ОБЩНОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Западная модель экономического развития базируется на так называемом «Вашингтонском консенсусе». Это тип макроэкономической политики, который в конце ХХ века был рекомендован Международным валютным фондом и Всемирным банком к применению в странах, испытывающих экономический кризис. «Вашингтонский консенсус» был сформулирован как свод Правил экономической политики для стран Латинской Америки с целью обозначить отход этих стран от командной модели экономического развития 1960–1970 гг. и принятие ими принципов экономической политики, общих для развитых государств.
«Вашингтонский консенсус» включает набор из 10 рекомендаций:
1. Минимальный дефицит бюджета.
2. Приоритет здравоохранения, образования и инфраструктуры среди государственных расходов.
3. Снижение предельных ставок налогов.
4. Либерализация финансовых рынков для поддержания реальной ставки по кредитам на невысоком уровне.
5. Свободный обменный курс национальной валюты.
6. Либерализация внешней торговли.
7. Снижение ограничений для прямых иностранных инвестиций.
8. Приватизация экономических активов.
9. Дерегулирование экономики.
10. Защита прав собственности.
Меры «Вашингтонского консенсуса» были направлены на усиление роли рынка и снижение роли государства. За период с 1965 по 1995 гг. Международный валютный фонд спасал с помощью «Вашингтонского консенсуса» 89 стран. К 2010 году 48 из них оставались примерно в такой же экономической и политической ситуации как и до помощи, а в 32 странах ситуация даже ухудшилась. Эксперты отмечают, что «Вашингтонский консенсус» оказался губительным для большинства стран и явился причиной Азиатского финансового кризиса в 1998 году и мирового экономического кризиса в 2008 году. «Вашингтонский консенсус» – это консенсус Запада, где США, ЕС являются доминирующей силой. Это идея о самодостаточности рыночных сил в регулировании экономики. В ежегодном докладе Конференции ООН по торговле и развитию (ЮНКТАД) было отмечено, что рыночные реформы, проводившиеся в большинстве стран, начиная с 1980-х годов, не оправдали ожидания. Идеология «Вашингтонского консенсуса» ограничивала спектр инструментов стимулирования роста, доступных правительствам развивающихся стран. Под эпохой «Вашингтонского консенсуса», как модели экономической политики Запада, подводится черта.
В мае 2004 года Лондонским центром международной политики был опубликован доклад «Пекинский консенсус», который является моделью экономической политики Востока. Истоки «Пекинского консенсуса» находятся в Конституции Китайской Народной Республики. Стратегия «Один пояс – Один путь» основана на следующих принципах:
– взаимное уважение суверенитета и территориальной целостности;
– взаимное ненападение;
– невмешательство во внутренние дела друг друга;
– равенство в отношении друг друга и взаимная выгода;
– мирное сосуществование;
– укрепление сплоченности с народами различных стран мира;
– обеспечение экономического роста с помощью государства;
– государство усиливает строительство духовной культуры путем широкого распространения высоких идеалов, нравственного и культурного воспитания;
– стимулирование гармоничного развития строительства материальной, политической и духовной культуры.
Восточная модель экономического развития базируется на принципах, во многом отличных от западной модели. Восточная модель опирается на государственную власть в управлении обществом, а не на рыночные силы. Проводится постепенная, а не обвальная приватизация. Осуществляется постепенное дерегулирование цен. Основы внешней политики КНР, заложенные в Конституции Китайской Народной Республики, позволяют осторожно выстраивать стратегию «Один путь – Один пояс» в двусторонних отношениях с более чем 65 странами без агрессии и диктата, свойственные западной модели экономической политики. В восточной модели речь идет не о всеобщей приватизации, а о действии всех субъектов по законам рынка. Предприятие может находиться в собственности государства, но действовать по законам рынка. Это не приватизация, а либерализация. В этом разница между восточной и западной моделями экономической политики. Идеал восточной модели экономической политики – это гармонизация многообразия. Сосуществование многообразного соответствует специфике восточной модели, которая основана на философии Дао Дэ Цзина и этике Конфуция.
В Дао Дэ Цзине говорится, что «дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа» (Дао Дэ Цзин, гл. 42). Как это понимать?
«Одно» – это, образно говоря, круг, пояс. Два – это Инь и Ян – противоположные стороны круга. Три – это срединный путь, рожденный от взаимодействия Инь и Ян. Поэтому говорится: все существа таят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию. Дао рождает вещи. Дэ вскармливает их. Вещи оформляются, форма завершается. Дао почитаемо. Дэ – ценима. Они следуют естественности. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать, Все это называется глубочайшим (Дао Дэ Цзин, гл. 51).
Восток рассматривает дух человека в его целостности как «Одно» – «Небо и Земля, вращаясь, образуют единство, тьма вещей в совокупности составляет «Одно». Кто познал «Одно» знает все».
Дух человека на Востоке представлен как целостное «Одно», тогда как на Западе в картезианской философии сознание «Я» представлено как противоположность внешнему миру.
На Востоке сознание «Я» рассматривается в системе «Сознание – Самосознание – Разум» в их единстве, как «Одно». В этой целостности разум выступает как единство сознания «Я» с внешним миром и образует самосознание. Эта целостность сознания «Я» и самопознания есть дух разума: Разум = Сознание «Я» + Самосознание.
Разум на Востоке есть «Одно», целостное единство сознания «Я» и самосознания и стремление осознать что есть истина.
На Западе останавливаются на сознании «Я». В результате, выражаясь языком Данте: «Глубина вещей мне явленых в небесной сфере, для низменного мира столь темна». Сознание «Я» здесь не постигает целостность единства «небесной сферы» и «низменного мира» из-за противопоставления сознания «Я» внешнему миру.
На Востоке дух человека – это единство и целостность человека с внешним миром – «Одно». На Западе дух человека противопоставляется внешнему миру: «Cogito ergo sum – Я мыслю, следовательно, существую» – вот принцип картезианской философии в познании внешнего мира. Здесь присутствует индивидуализм как субъект познания, противостоящий внешнему миру. Здесь нет единства материального и духовного, нет понятия «Одно». Древнее изречение гласит, что «Одно» есть «Многое», что «Многое» есть «Одно». Истину «Одного» и «Многого» нужно понимать и выражать как «становление» – переход бытия в ничто и ничто в бытие. Становление – это имманентный синтез бытия и ничто, а изменение – это становление, ставшее конкретным. «Одно» в философии Лао-цзы – это Пустота как выражение духовной сферы. В Пустоте, как духовной сфере, происходит становление вещей и где они приобретают конкретные очертания.

ДУХ РАЗУМА

В познании понятия «человек» есть три ступени:
1. Сознание.
Это ступень сознания есть прежде всего чувственное сознание. Почему чувственное? Потому что каждая индивидуальная личность опирается на зрение, слух, осязание, обоняние, ощущение – чувственную достоверность.
В чувственной достоверности сознание есть рассудочное сознание, которое воздвигает культ чувственных вещей, охватившее современное общество. Этот культ поразил сознание видимым и мнимым вещественным богатством мира «полезных вещей». Экономика стран Запада стала «идеалом» для чувственного восприятия. Сознание многих отравлено вещественным богатством в ущерб духовному. И здесь проявились особенности культуры Востока и Запада. Мир начали делить на цивилизацию Запада, построенную на материально-вещественном богатстве, и цивилизацию Востока, построенную на единстве материального и духовного. На Западе произошло вознесение материального достатка над духовным богатством. Для Востока материальные предметы не более чем этап или ступень в развитии сознания, то есть некое молитвенное поле на подступах к «вратам Шамбалы» – мистической сфере духовности. Так, у тибетцев бытует поверье, что за гранью физического, материального мира незримо существует иная, духовная реальность и Шамбала живет в этой духовной реальности. По легенде воины Шамбалы хлынут с Востока не в смысле географии, а в смысле восхода солнца, освещающего духовный мир. Это произойдет благодаря развитию энергетических полей, и знания Шамбалы станут доступны всему миру. Посвященные, использующие силу мысленного поля, станут символом развития самопознания и его высшей ступени – разума.
2. Самосознание.
Мир материальных ценностей отравил сознание Запада, породил самомнение о «цивилизационной исключительности». Сознание Запада находится на ступени перехода от сознания к самосознанию. Самосознание – это осмысленный, духовно освоенный предмет. Самосознание придает предмету через мысли собственную форму «Я=Я», которая является принципом самосознания, но лишенная содержания. Самосознание «Я» стремится к тому, чтобы осознать «Я=Я».
Самосознание «Я=Я» определяет «предмет = Я», т. е. мир чувственных вещей отождествляется с сознанием «Я». Чтобы определить «Я» как знание субъекта о себе самом, надо мыслить, то есть постигать многообразие и выражать в единстве. Сознание «Я» вообще означает мышление. Поэтому говорят: Человек – это дух, а дух – это мысль. Однако рассудок говорит: «Я = Я». Это ступень рассудка для перехода к следующей ступени – разуму.
3. Разум.
Разум – это высшее соединение сознания и самосознания, то есть знание о предмете и знание о самом себе. В разуме определения являются предметными, достигающими сущности вещей. Мышление становится объективным. Субъективное мышление и объективные мысли о предмете совпадают. Знание становится формой познания. Знания разума, в отличие от самосознания, есть единство достоверности чувственных восприятий предметности мира вещей. Поэтому «Разум есть дух».
Чем выше духовность, тем разумнее отношение к природе. В разуме проявляется нравственная субстанция как сознание, проникнутая духовной сущностью. Духовное становится субстанциональным миром, а физический, материальный мир «полезностей» является предпосылкой возвышения духовного мира. В разуме мышление становится субъективной формой духовного освоения действительности.
1. На Востоке высшей формой познания духа человека является разумное мышление, которое материализует идеальные формы духовного мира.
На Западе познание опирается на рациональную и эмпирическую психологию, то есть на сознание «Я». Человек рассматривается в значении «человек – это физическое лицо», «человек – это биологическое существо» и т. д., вне связи с духовным миром.
2. На Востоке человека рассматривают как единство материального и духовного. Йоги посылают свой дух в пространство, приближая мысль к энергетическому полю.
Тюркские балбалы Великой степи удерживают чашу духовности двумя руками, обращая свой взор к восходящему солнцу с просьбой наполнить эту чашу духовностью.
На Западе исходят из понятия «Я». Это абстрактная форма определения понятия «человек». Сознание «Я» имеет дело с бесконечным многообразием внешнего мира. Сознание «Я» противопоставляется внешнему миру.
3. На Востоке сознание «Я» рассматривают в единстве «Сознание – Самосознание – Разум». В этой цепочке формируется духовная природа человека. «Разум образует субстанциональную природу духа».
Только через цепочку «Сознание – Самосознание – Разум» возможно духовное освоение действительности.
На Западе человек обладает представлением о своем «Я», благодаря чему он – личность. «Самый главный предмет в мире – это человек, ибо он для себя своя последняя цель» [68, с. 906]. Тем самым человек отделяет себя от внешнего мира. «Человек сначала складывал ценности в вещи, чтобы сохранить себя. Он создал сперва смысл вещам, человеческий смысл! Поэтому называет себя «Человеком», то есть оценивающим. Оценивать, значит созидать».
1. На Востоке человек рассматривается в триаде «Небо – Человек – Земля». Небо – это царство духа, подпитываемое земными делами. Подчеркивается «земное» значение человека: адам – земля, homohumus. Так, тибетская философия устремлена к духовным идеалам с высоко поднятой головой: «Взывай искренне к духовным идеалам, в которых ты веришь, и они защитят тебя. Из сердца Вайроганы в твое сердце проникнут сияющие белые лучи света осознания целостности реальности». Тибетская философия призывает к целостному восприятию мира, сохранению духовного равновесия, просветлению сознания. Человек должен при жизни стать Бодхитсатвой – духовно развитым существом.
Человек должен отчитаться перед Богом за свершения этой жизни. В древнеегипетской Книге мертвых обозначены 42 бога, перед которыми человек дает отчет: «Привет, Усах-Ниммит, выступающий вперед из Гермополя, я, не совершал греха», «Привет, Фанти, приходящий из Гермополя, я не крал». Перечисляются 42 бога, и перед каждым из них человек отчитывается за нравственные поступки.
Восточная философия отражает прежде всего нравственные императивы выражающие синкретичность сознания «Я», то есть религия, право, мораль и т. д. не расчленяются в понятии «человек», а рассматриваются целостно. На Западе этимология слова «человек» приближена к земным делам, подчеркивается индивидуализм. Западная философия исходит из того, что внутренний мир человека начинает изменяться по мере воздействия экономических, экологических, социальных и иных общественных факторов. С появлением частной собственности начинаются перемены в нравственности. Человек начал отходить от моральных заповедей. Христианство вступило в борьбу за власть земную и в результате потеряло власть духовную.
Западная философия ориентирует мысль на владение внешним миром.
Восточная философия – на утонченную систему духовной практики.
Западная философия зациклена на оппозиции «субъект», «объект».
Восточная философия ориентирует мысль на соотношение внутреннего и внешнего. Небесная высота духа зависит от духовного осмысления земных дел. В сознании «Я» отсутствует оппозиция «субъекта» и «объекта», сознания «Я» и материи, как противоположности «Я». На Востоке человеческое сходится с небесным, материальное – с духовным.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ