• Исторические страницы
• 21 Января, 2020

ЛАО-ЦЗЫ О ГРАНЯХ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА И РАВНОВЕСИЯ

Такен Джанатаев,

Посещая с визитом Казахстан в 2013 году, председатель КНР Си Цзиньпин выдвинул идею совместного формирования экономического пояса Шелкового пути, а позднее в Индонезии – идею совместного создания морского Шелкового пути XXI века. Вместе они составили инициативу проекта «Один пояс – один путь». С момента выдвижения концепции более 100 государств и международных организаций выразили поддержку данной программе и стали принимать активное участие в реализации стратегии «Один пояс – один путь».

ДАО ДЭ ЦЗИН: НАЧАЛО ПОЯСА И ПУТИ

В философии Лао-цзы дао – это способ, средство, искусство, учение, основание, принцип. В канонах Мао-цзы дао трактуется как то, что воспринимается во время учения и следуя чему можно добиться цели: «совершенствуйся, думай и странствуй вместе с дао». То, что объединяет людей в общество единой судьбы, зовется поясом. То, что движет судьбу, объединяя общество в единое целое, называется путь. Общепринятое в научном исследовании понятие «метод» является транслитерацией греческого methodos – «по пути». В латинском языке «метод» = «путь» – это processes = «течение, ход, смена состояния, стадии развития чего-либо, последовательность действий, направляемых на достижение результата». В арабском языке «метод» = «путь» = processes обозначается «тарика» – путь духовного возвышения или путь приближения к истине. В японском языке дао применяется в значении «путь небес», синто. В казахском языке дао означает «постижение истины», «нұрлы жол». Во всех языках мира дао – сущностный путь проявления духа, жизненная энергия для постижения истины жизни. По определению Гегеля, «метод есть не что иное, как все содержание в целом, воздвигнутое в его чистой существенности» [23, с. 34]. Дао не есть нечто данное, готовое. Это работа абстрагирующего и системообразующего мышления, познающего мир в целостности. Кант пишет: «…общедоступное познание нуждается в приемах, а наука – в методе, то есть таком образе действий по принципам разума, благодаря которому единственно может многообразное в познании стать системой» [68, с. 798]. В китайском языке и вообще на Востоке «многообразное в познании» обозначается метафорично словом «пояс». Таким образом, пояс и путь сливаются в одно целое, которое человеческий разум должен постичь. Краткие дефиниции дао сводятся к следующему: – вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало; – подлинная основа всех вещей и явлений; – естественный путь развития природы, ее объективные процессы и закономерности, которые человек должен учитывать в своей деятельности; – духовные процессы и закономерности неба (духовное начало) и земли (материальное начало), которые человек должен соблюдать в своей жизни; – процесс раскрытия содержания предмета познания; – соединение формы (понятия) с принципом; – начало метода (пути) осознания понятия; – осознание формы внутреннего самодвижения ее содержания; – предмет и метод (путь) – это одно и то же, так как движение содержания предмета есть движение сущности познания; – способ разумного мышления, при помощи которого сознание усваивает себе конкретное, воспроизводит его как духовно конкретное. Дао проявляется через дэ. Философия Лао-цзы говорит о «вечном», «всеобъемлющем» или «сокровенном» дэ. Человек дэ, говорит Конфуций, не будет одинок, вокруг него обязательно соберутся люди. Этика Конфуция придает дэ значение моральной категории. Поэтому дэ означает: – принцип внутреннего духовного совершенства, которое накапливается постепенно и проявляется мгновенно, когда критическая масса в духовной сфере достигает предела и переходит в беспредельное. В этот момент происходит освобождение сознания от бремени предметного мира. Сознание вступает в этап духовного освоения мира предметной действительной действительности; – принцип внутреннего духовного совершенства; – добродетель, мораль, означающая следование естественности жизни, исключающей принуждение других; – ответственность за страдание других; – сила, которая даст завершение вещам; – мысль, потенциал, энергия, дух; – динамическое качество, несущее в себе постоянство в переменах, силу времени; – сила жизненного роста; – полнота жизненных свойств, внутреннее совершенство всего сущего. Понятие дэ как средство коммуникации соотносится с понятием «сердце» как источником добродетели. Оно подразумевает встречи человека с человеком, при которых дэ гармонизирует отношения между людьми в целом. Гармония имеет различные ступени совершенства. Она беспредельна. Соответствие дэ каждого предмета, явления определяется их причастностью уровням гармонии. Основой дао и дэ является понятие цзин со следующими значениями: – коммуникации дао и дэ; – одухотворенная энергия; – сила цзин распространяется в пустоте единой энергии мироздания; – основа, закладывать основу; – энергетические каналы, по которым циркулирует ци. Жизненная сила (ци) зависит от духа (шэнь). Дух произведен от ци – жизненной энергии. Дух и ци обладают одной и той же природой, они единосущны: «Дух – это дитя ци, а ци – мать духа». Дух (шэнь) и жизненная энергия (ци) следуют друг за другом подобно телу и тени. Ци – это первоначальная форма существования дао. Из дао складывается понятие «одно» (и) – всеединство бытия, неопределенная целостность мира в его неисчерпаемом разнообразии, единство инь и ян. Из ци возникла триа­да: небо – человек – земля. Ци – это духовное начало, жизненная энергия человека. Как дух ци динамично. Это поток мощной жизненной энергии, пронизывающей вселенную. В философии Лао-цзы ци, сгущаясь, становится материей, а истончаясь – духом. Материя и дух – это разные состояния единой субстанции. Материя – это замороженный дух, а дух – это оттаявшая материя. Согласно философии Лао-цзы, природа в основе своей одухотворена. В ней нет места для трансцендентального мира вечных идей. Дух и материя неотделимы. Природа – духовна, дух – природен. Мир философии Лао-цзы – энергичен. Единое ци имеет следующие основные определения: – пространство духовной сферы, где происходит подлинное взаимодействие инь и ян, где внешний для сознания «я» мир находит личностный отклик в сердце человека; – в едином поле единого ци спонтанно совершаются бесчисленные метаморфозы духовной сферы; – чем свободнее циркулирует единое ци, тем живее, чувствительнее и светлее становится сознание «я»; – природа единого ци как превращения в духовной сфере не имеет ни сущности, ни идеи, ни формы; – любое событие в природе единого ци изначально пусто, неопределимо и непознаваемо, отсутствует в материальных вещах, как бы оно витает на границе духовной и материальной сфер; – достигший единого ци человек всегда «вне себя», но всегда «у себя».

НЕБЕСНОЕ ДАО

При рождении ребенка казахи благословляют: пусть будет крепким его пояс. Пусть вечное синее небо укрепит его дух и благословит на долгий путь! Пояс и путь на Востоке имеют небесное измерение. Небо – этическое измерение жизни человека. Поэтому этика Конфуция заложила небесное измерение в основу системы управления обществом единой судьбы. «Небесное дао пусто и бесформенно. Поскольку пусто, оно неисчерпаемо; поскольку лишено формы, на его пути нет препятствий. Отсутствие на его пути препятствий позволяет ему повсюду находиться среди вещей и не подвергаться изменениям. Незрим образ дао, когда он действует, но видна его добродетель, когда приносит людям пользу. Благодаря дао совершенствуются все существа, но никто не может исчерпывающе его познать. Поэтому говорится, что дао – это то, на что можно опираться, но невозможно выразить словами» [47, с. 65-166]. Духовный путь – это комплекс нравственных поступков, которые человек совершает на своем жизненном пути. Поэтому казахи говорят: «Благословит его вечное синее небо!». Духовный путь – это небесное, то есть духовное освоение мира материальных ценностей. Глубокое понимание сути великого дао нередко связано с морально-нравственными установками человека. Ведь сознание «я» придерживается рассудочных определений вещественного мира. То, что отражается зрению, слуху, вкусу, обонянию, осязанию, человек дает определения, которые не полны и не отражают все сложности вещей. Для того чтобы духовно усвоить предметный мир, мир вещей, человек должен подключить свой разум. Люди знают, как важно постигнуть мир материальных ценностей, но не всегда знают, как его духовно освоить. Динамизм духовного мира нельзя измерить рациональными методами. Он проистекает из «движения сердца», дающий толчок духовному развитию. Поэтому на Востоке больше думают сердцем, а не головой. Скорость духовного мира неизмеримо превосходит все скорости физического мира, что достигается сердцем, дающим толчок мыслям. Голова лишь инструмент сердца. Одухотворенность рождается из ясного сознания воздействия предмета на сознание «я» и реакции духа на нее. Так, в восточном искусстве единоборств говорят: он не двигается, и я не двигаюсь. Он сдвинулся, а я двинулся раньше него. Дух человека формируется (изготавливается) прежде импульса движения вещей. На Западе сознание «я» зациклено на предметном мире и не включает небесное измерение. Для Запада небо – это пространство, где нет «коммунальных услуг». В сознании «я» небо в запустении и ангелам хочется на землю, к земным благам. Антуан де Сент-Экзюпери в сказке для детей «Маленький принц» описывает отношение западного человека к небу: «Четвертая планета принадлежала деловому человеку, который говорит: я человек серьезный. Мне разгуливать некогда. Я люблю точность. Пятьсот один миллион … звезд. – Что ты делаешь со всеми этими звездами? – спросил Маленький принц. – Я ими пользуюсь… – Для чего тебе эти звезды? – Чтобы быть богатым… – Для чего быть богатым? – Чтобы покупать еще новые звезды… Маленький принц подумал: «Он рассуждает как пьяный» и спросил: – Как можно владеть звездами? – Я владею звездами, потому что до меня никто не догадался ими завладеть… – Что ты с ними делаешь? – Распоряжаюсь ими. Считаю и пересчитываю. Это очень трудно. Я пишу на бумажке, сколько у меня звезд. Потом кладу эту бумажку в ящик и запираю его на ключ». Человек находится в великом пределе и не может дойти до границ беспредельного, откуда начинается духовное освоение «звезд Вселенной». Нередко его сознание заточено на приобретение материальных богатств и он не знает о небесном дао. У него нет этических ограничителей. Отсюда духовный кризис Запада. Запад не может найти тропинку в небесное дао, которое является духовной сферой. Небесное дао рано или поздно приведет человека в духовную сферу. Это закон великого равновесия. «Небесное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает» (Дао дэ цзин, гл. 73). Философия Лао-цзы гласит, что совершенномудрые установили дао неба – инь и ян. Установили дао земли – мягкое и твердое, установили дао человека – гуманность и справедливость. Дао неба движется четвертом небесном измерении. Это духовное пространство, где прошлое не исчезает, а проходит мимо нас. Будущее не возникает, а существует в дао неба. Иллюзия прошлого и будущего в настоящий момент времени здесь и сейчас не существует, происходит от того, что сознание «я» человека фиксирует жизнь в трехмерном пространстве дао земли и не воспринимает четвертое измерение – дао неба. Духовная сфера, которая движется в четвертом измерении, есть движение великого дао. Это движение духа. В духовной сфере нет ни возникновения, ни уничтожения, которые являются иллюзией, порождаемой трансцедентальным движением сознания «я». Философия Лао-цзы образно сравнивает небесное дао с натягиванием тетивы лука. Понижение верхней части лука поднимет его нижнюю часть. «Небесное дао отнимает лишнее и отдает отнятую часть нуждающимся. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным…» (Дао дэ цзин, гл. 77).

ДУХ ДАО

Человек – это дух. Дух – это мысль. Мысли появляются в голове, но исходят из сердца. Вот почему на Востоке говорят, что думать надо сердцем, а не головой. Путь, ведущий в небо, – это духовный путь. Духовное пространство начинается от сердца. На Востоке при «встрече человека с человеком» прикладывают правую ладонь к сердцу, тем самым выражая человеколюбие (жэнь) и как будто говоря: «Я имею три сокровища, которыми дорожу: человеколюбие, бережливость, не смею быть впереди» (Дао дэ цзин, гл. 67). Человек выражает по отношению к другому человеку человеколюбие (жэнь), идущее от сердца, бережливость в отношении к достоинству другого и никогда не смеет быть впереди другого. Это характерная черта воспитания человека Востока. Великое дао – это пространство между небом (духовное пространство) и землей (мир материального пространства). Дух дао витает в этом пространстве. В нем нет ничего застывшего, неподвижного, так как духовная жизнь – постоянное, непрерывное освоение материальной действительности. Дух дао не виден для рассудка. Только разум человека восприимчив для духа дао. Разум, возвышаясь над рассудком, духовно осваивает мир материальных ценностей. Только для разума врата духа дао всегда открыты, и каждый разумный человек может войти в них, говорят даосы. Пустота как духовная сфера – это начало духа дао, духовное постижение мира. Даосы говорят, что если не знаешь, как сделать сердце пустым, никогда не поймешь, что такое истинное ян и инь. Дух дао естественен тогда, когда сознание «я» составляет одно целое с окружающим миром. Когда сознание «я» противопоставляет себя окружающем миру, возникают коллизии между инь и ян. Они перестают свободно переходить друг в друга. Нарушается великое равновесие. Поэтому даосы говорят, что тот, кто противопоставляет себя внешнему миру, тот уже сбился с пути. Дух дао не обладает материальной формой. «Дао можно передать, но нельзя взять. Можно постичь, но нельзя увидеть!» [47, с. 127]. Опыт духовной сферы передается из поколения в поколение как лампада истины, указывающая на дух дао. Дух дао превращает мир в духовные ценности. Полнота жизни в духовной сфере превращает нравственного человека в духовного «небожителя». Это человек с просветленным духом. Постигший дух дао – это человек, реализовавший полноту жизни в нравственных поступках. Просветленный человек – это человек, у которого дух и природа слиты воедино. Дух дао порождает небо и землю, порождает этические отношения земного бытия. Небо воплощает этику нравственных поступков, следовательно, дух дао порождает нравственность, а нравственность порождает этические начала во «встрече человека с человеком». «Дао порождает небо и землю, нравственность создает мудрых людей» [47, с.183]. Небо как символ духа дао тогда высоко и необъятно, когда человек осознает все богатство духовного мира. В духовном мире земля становится просторной, а единство неба и земли расширяет духовную сферу и открывает для духа этическое отношение к природе. Этика Конфуция, лежащая в основе инициативы «Один пояс – один путь», призывает к человечному отношению к природе. «Измерять природные качества тьмы вещей и не истощаться – это дао благородного мужа, но оно несовершенно. А если тьма вещей сама порождает свои изменения и не истощается, то это и есть настоящее дао» [с.136]. Особенность великого дао в духовной сфере такова, что оно создает полноту и пустоту. Причем дух дао сам по себе не является ни полным, ни пустым. Дух дао создает начало движения в пустоте, но сам не является ни началом, ни результатом. Даосы говорят, что духовное рождается из дао, светлое рождается из темного, обладающее порядком рождается из бесформенного. Дух дао вездесущ, он одухотворяет пространство и время. Его нельзя познать из-за ограниченности человеческого разума. Дух дао – это мир, где «все во всем», где «это» заключено в «том», а «то» – в «этом». Это пространство плавильной печи, где все переплавляется, все перетекает из одной формы в другую. Дух дао одновременно перетекает вовнутрь и вне себя. Познать дух дао – это слышать гармонию великого равновесия в переходе инь в ян, ян в инь. Отсюда и сложности в реализации инициативы «Один пояс – один путь». Она осложняется и культурой миропонимания Востока и Запада. На Западе человек – это то, что он есть. Он в центре мироздания. На Востоке человек – это то, чем он может стать при встрече человека с человеком. Он не смеет быть впереди всех. Так воспитывает его этика Конфуция. Запад считает, что человеческое сознание можно изменить, оказывая на него давление через материальные условия существования. Восток исходит из того, что дух дао не терпит стеснения материальных условий. Дух дао исключает насилие над природой. Запад противопоставляет дух дао материальным вещам. Восток видит неразделенность духа дао и материальных вещей. Философия Лао-цзы исключает противопоставление духа дао природе.

ПРОБУЖДЕНИЕ ДУХА ДАО

Наполеон как-то сказал: «Китай пока спит, но когда проснется, весь мир будет потрясен». Китай еще не проснулся, но уже начинает пробуждаться, и началось оно с выступления председателя КНР Си Цзиньпина в Казахстане в сентябре 2013 г., где он объявил концепцию экономического пояса Великого шелкового пути, а в октябре 2013 г. в Индонезии – о морском поясе Великого шелкового пути. На XIX всекитайском съезде Коммунистической партии (октябрь 2017 г.) Китай выступил с инициативой «созидания общества единой судьбы». С точки зрения философии Лао-цзы, это единый мир, одно целое всего человечества, которое стремится к миру, процветанию и благополучию. В пути ценно пробуждение. Поэтому даосы задают вопрос: «Если ты не пробудился, как можно отправиться в путь?». В пути есть начало. Этим началом, каноном является понятие «цзин». Дух дао вытекает из этого начала и снова стремится к этому началу. Когда дух дао достигает начала – открывается истинный путь. Начало пробуждения духа дао в Китае относится к периоду с конца 1980-х годов и до 2013 года. В этот период КНР только открыла глаза и увидела, что ее экономика открыта внешнему миру. Она начала привлекать инвестиции, технологии в строительство производственной инфраструктуры и содействовать развитию обрабатывающей промышленности. Инициатива «Один пояс – один путь» – это пробуждение великой культуры Китая, корнями уходящей в несколько тысячелетий. Начало XXI века является точкой отсчета эпохи возрождения Китая. Пояс и путь – очень сильная символика Востока. Она призывает Запад вернуться к своим истокам, переосмыслить свою мировоззренческую позицию, встать на путь строительства общества единой судьбы. Символика пояса и пути означает духовные перемены в движении великого дао, неисчерпаемое разнообразие форм в социально-экономической, культурной жизни всех народов мира. Запад стремится господствовать над миром на условиях использования сырьевой базы других стран. Восток под господством понимает способность обладать «срединностью» во времени или быть во времени. «Время нельзя схватить, но можно упустить», – говорят даосы. Быть во времени или не упустить свое время – это власть над самим собой. Следуя философии Лао-цзы, Китай не упускает свое время. Для Китая властвовать над самим собой означает следовать переменам во времени, «соответствовать переменам, оседлав время». Власть у даосов означает держаться великого равновесия, не нанося никому вреда. Основой власти для Китая является понятие «цзин». Это этическая основа системы управления в учении Конфуция, означает оценку вещей в соответствии с критерием справедливости. Цзин – это энергия, дающая завершение вещам, это дух дао, несущий в себе «постоянство в переменах», сила времени. Поэтому пояс и путь – это не стремление к власти в понимании Запада, а власть пробуждаю­щейся энергии духа дао, объединяющего все народы мира во имя процветания и благоденствия. Пояс – это своего рода жемчужина, а путь – это шелковая нить. Они связаны между собой и неотделимы друг от друга. Для Запада значение имеет жемчужина. Для Востока жемчужина и шелковая нить. Для Запада жемчужина – это материальные ценности Востока. Для Востока жемчужина и шелковая нить – это возможность объединения людей в общество единой судьбы. Запад видит в жемчужине яйцо и хочет, чтобы оно тут же превратилось в яичницу. Восток видит, что путь от яйца до яичницы долог и тернист. Дух дао требует, чтобы время и расстояние между яйцом и яичницей было изменено небом, духовно осмыслено. Если смотреть на яйцо, исходя из духа дао, то яйцо само по себе не является ценным или бесполезным. Ценность яйцу придает отношение человека к нему. Границу между яйцом как полезностью и его бесполезностью не находится в самом яйце. Ценность или бесполезность яйца зависит от духовного восприятия яйца как полезного или бесполезного продукта. Производство яиц как товарной продукции и миллиона других материальных ценностей должно соответствовать потребностям человеческого общества. Распределение, обмен и потребление товаров подчинено закону великого равновесия, и Китай в силу своей мудрости осознает, что гармония всемирного равновесия зависит не только от Китая, но и от других стран. Великую musica mundanа, музыку мира, можно написать лишь в процессе созидания общества единой судьбы. Китай стремится к взаимовыгодному сотрудничеству со всеми странами, что дает опору для пробуждения духа дао. Китай следует единому началу, благодаря чему могут развиваться партнерские отношения по любым проектам со всеми государствами мира. Китай стремится реализовать концепцию совместного обсуждения, совместного строительства и совместного использования во всех вопросах регионального и мирового сотрудничества. Главный приоритет концепции – это строительство сообщества единой судьбы человечества на основе политического доверия, объединения интересов и культурной инклюзивности. Результат – объединение всех народов во имя мира, согласия, добрососедства. Основой пробуждения духа дао в инициативе «Один пояс – один путь» -– доверие между народами, странами, государствами. Доверие к Китаю подкреплено отсутствием стремления навязать другим государствам свою геополитику. Китаю присуще полное отсутствие агрессивности. Политика доверия как этическая категория Конфуция – это корень инициативы «Один пояс – один путь», основа пробуждения духа дао. Взаимное уважение между государствами – это ствол жизненной силы духа дао. Если дух дао укоренится в сознании народов мира, государств, то инициатива «Один пояс – один путь» трансформируется в глобальный реальный проект созидания, напоминая вечно высокое дерево жизни. Если его ствол прочен, жизненная энергия ци сопряженных программ будет созидательной. Человек в процессе труда производит продукт. В нем он опредмечивает или объективирует себя. В материальном продукте человек субъективируется. Тем самым продукт труда есть идеальное выражение деятельности человека и проявления его духовных сил. Сила пробуждения его духа выражена в тех средствах производства, которые человек создал в данную эпоху общественного устройства. Как отмечал выдающийся писатель Востока Чингиз Айтматов, «Смысл существования человека в самосовершенствовании духа своего. Выше этого нет цели в мире. В этом красота разумного бытия – изо дня в день все выше восходить по ступеням к сияю­щему совершенству духа. Тяжелее всего человеку быть человеком изо дня в день» [34, с.138]. Дух человека никогда не удовлетворяется реальностью и всегда стремится к высотам духовного, которые реальны по содержанию и идеальны по форме. Идеалы духовного всегда приземлены и чаще вызывают в человеке «обостренное чувство своего материального положения, и не всегда степень пробуждения духа в форме идеала будущего». Великий Эйнштейн заметил: «…оценка жизни и всех ее наиболее благородных проявлений зависит… от того, что дух ожидает от своего собственного будущего» [67, с. 340]. В начале XXI века мировой дух в лице Китая начал пробуждаться. Постепенно появляется сознание того, что действительность надо воспринимать такой, какая она есть, а не такой, какой хочется видеть Западу. Как справедливо заметил А. Тойнби, «…экспансия Запада и соответствующая ей вестернизация мира зашли очень далеко…» [111, с. 233]. Запад столкнулся с кризисом политической легитимности и экономической жизнеспособности. Корни этого кризиса глубоко коренятся в отношении Запада к природе и высокомерии к другим народам. В результате Запад сегодня столкнулся с падением уровня культуры, сочетающей эскапистский гедонизм с духовным опустыниванием.

ПРЕТВОРЕНИЕ ДАО

Дао – это единство практического и теоретического знания, жизни и сознания. Дао воплощает высший разум, который возвышается над чувственным восприятием мира предметной действительности – рассудком. В разумном мышлении снимается противоположность идей и предметная действительность, цели и средства, действия и мысли. На уровне рассудка действие дао не воспринимается органами чувственного восприятия: зрение, слух, осязание, обоняние, вкус. Даосы говорят, что зрением дао нельзя увидеть. У него нет ни лица, ни спины. Глазами его не увидишь. На слух он не воспринимается. Он то сокрыт, то явен. То пуст, то облекается в формы. Устами нельзя о нем поведать. Его нельзя познать осязанием. Попробуешь схватить его и упустишь. Его нельзя изменить рациональными методами. Он неизмерим. Сам в себе полон и никогда неисчерпаем. Его целостность совершенна. Дао нельзя ни обрисовать, ни назвать. Кто способен познать то, что нельзя увидеть и услышать, познать неоформленную форму, тот близок к познанию дао. Дао – это вечно вьющаяся нить, которая незримо пронизывает небо и землю. Незрим абрис дао, когда он действует. Китай придерживается пяти связующих элементов в претворении в жизнь инициативы «Один пояс – один путь»: 1. Политическая координация. 2. Взаимосвязанность инфраструктур. 3. Бесперебойная торговля. 4. Свободное передвижение капитала. 5. Культурное сближение народов. Для решения этих задач Китай в 150 странах мира открывает до 1000 институтов Конфуция. Китайские вузы выпускают ежегодно восемь млн специа­листов по различным отраслям науки и сферам производства. Не станет ли Китай гегемоном, захватывающим другие страны? 1. За последние 2000 лет Китай не демонстрировал свою силу. Применение силы противоречит этике Конфуция, и это в крови китайцев. Агрессивность противоречит духу дао. В китайской философии отсутствует аналитическое понятие «сила». Слово «ли» Запад читает как «сила», в Китае в это слово вкладывается смысл «энергия». С появлением инициативы «Один пояс – один путь» начали использовать понятие «мягкой силы». Однако оно в Китае и в других странах Востока имеет совершенно иной смысл. Так, Казахстан на инициативу «Один пояс – один путь» откликнулся своей инициативой «Нұрлы жол». В данном контексте слово «ли» – «сила» означает «отклик». Поэтому понятие «мягкая сила» в геополитике Китая – это не применение силы, а ожидание отклика на проявленную инициативу. Это проявление духа дао в конкретной ситуации. 2. Внешняя политика Китая – это стремление претворить в жизнь дух дао, который не проявляется, если не стремиться к миру, добру, дружбе, справедливости. Эти понятия берут свое начало в философии Лао-цзы и превращены Конфуцием в систему управления. Запад в силу своего менталитета не воспринимает эту систему управления и исходит из своего понимания: во всем надо применять силу! Кризис в мировоззренческой культуре Запада, исходящей из применения «грубой» или «мягкой» силы, не способствует проявлению духа дао. 3. Чтобы претворить в жизнь дух дао, требуются сдержанность, лояльность, рационализм. Китай в своей внешнеполитической деятельности исходит из свободы других стран. Только свободный дух дао может откликнуться на инициативу «Один пояс – один путь». 4. Китай всегда призывал и призывает избавиться от насилия и конфронтации. Каким бы малым ни было государство, Китай выступает за равноправное отношение с ним. Китай не стремится к славе, не строит расчеты, выгодные только себе. Он учитывает взаимные выгоды. Если есть интерес к инициативе «Один пояс – один путь», Китай ждет отклика, если нет, то идет по своему дао. Следуя за постоянно изменяющимся миром, дао не изменяется и сохраняет свое постоянство. При постоянном использовании он не теряет сути, более того, дух дао только укрепляется. 5. Главный принцип внешней политики Китая – гармоничное сосуществование со всеми странами и государствами. «Дао, корни которого крайне глубоки, бесконечно велик и вместе с тем бесконечно мал. Он не управляется человеком» [47, с. 171]. Китай исходит из того, что те порядки, которые устанавливает одна страна в другой стране, есть дао. Для Конфуция дао означает внешний порядок в обществе, состояние социальной гармонии и политической стабильности. Порядок, социальная гармония и политическая стабильность зависят от претворения в жизнь духа дао, присущего данной стране. Вмешательство извне только вредит претворению духа дао. Инициатива «Один пояс – один путь» воплощает в себе дух дао, подспудное стремление к великому равновесию экономической энергетики всех стран, соблюдению «срединности дао», предполагающей равновесное сопряжение программ, составляющих идеальную цель инициативу «Один пояс – один путь». Эта цель достигается только претворением в жизнь духа дао.

ИСТИНА ДУХА ДАО

Мир полон перемен и изменчивости. Отсюда риторические вопросы Лао-цзы: «Что ближе: слава или жизнь? Что дороже: жизнь или богатство? Что тяжелее пережить: приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности» (Дао дэ цзин, гл. 44). Для мировоззрения даосов чуждо абстрактное восприятие мира. Понятие «небо» служит мостиком между абстрактным и конкретным. Оно отражает этические принципы Конфуция, а не чисто умозрительное восприятие мира. Истина духа дао заключается в постижении «сокровенного импульса жизни» в нравственных поступках людей. Небо как символ этических норм всеобъемлюще. Истина духа в «небесном» измерении не имеет формы. Формы возникают в многообразных нравственных поступках и тут же исчезают. Остаются всеобщие формы, которые сохраняются в разуме. Поэтому говорится, что дао пусто, всему откликается и во все проникает. В этой пустоте как духовной сфере образуется «плавильная печь», где ежеминутные нравственные поступки переплавляются в духовные ценности и культурные традиции. В дао есть утонченность: «Путь в тысячу ли начинается с одного шага» (Дао дэ цзин, гл. 64). Первый шаг – это абстрактное начало истинного дао. Движение дао начинается от абстрактного и постепенно приближается к конкретному. Конкретное – это совокупность многих определений. Истина дао кроется в этих многочисленных определениях конкретного предмета или явления. На этом пути философия Лао-цзы предупреждает: «Совершенномудрый… следует естественности вещей и не осмеливается действовать самостоятельно» (Дао дэ цзин, гл. 64). Так, движение капитала как одной из форм проявления дао начинается с движения товара как абстрактного выражения стоимости к конкретным определениям многообразных товаров. Стоимость – это дух капитала или дух дао, жизненная энергия (ци) капитала. Дух дао подчиняется внутренним импульсам стоимости. Эти импульсы превращают товар в деньги, деньги – в капитал и т. д. Любое необдуманное самовольное вмешательство в движение дао капитала приносит в экономическую жизнь сумятицу. Так, меры «количественного смягчения», выразившиеся в бесконтрольном печатании денег и вливания их в финансовую сферу, привели к финансовому кризису, начавшемуся в 2008 году. На протяжении 2008-2017 годов Федеральная резервная система США продолжала печатать доллары и вливать в свою экономику. Китай производил товары и обеспечивал внутренний рынок США. В обмен Китай получал доллары в виде ценных бумаг, которые накопились в хранилищах Китая на сумму 1,3 трлн долл. Они защищены Конституцией США, но обеспечены лишь «американской мечтой». США экспортировали товаров в Китай меньше, чем импортировали. Китай экспортировал товаров в США больше, чем импортировал американских товаров. В результате образовался торговый дефицит на сумму 260-300 млрд долл. (2018 г.). Был нарушен закон великого равновесия, что привело к «торговой войне» между Китаем и США. В июле 2018 г. США объявили о повышении на 10% торговой пошлины на 6000 товарных позиций на сумму 200,0 млрд долл. Дух дао капитала пришел в смятение. Главный секрет – в понимании поступательного и возвратного движения духа дао в диалектике инь и ян, в их взаимопереходах и взаимоотношениях. Тот, кто поймет это быстро, овладевает истиной дао. Тот, кто поймет, что «потом» это «сейчас», а «сейчас» это «потом», тот поймет диа­лектику духа дао «здесь» и «теперь». Истина духа дао не раскрывается в субъективных чувствах. Чувственные восприятия блуждают вокруг материальных вещей и не знают, где искать корень всех превращений инь и ян. Лишь тот, кто глубоко проник в истину духа дао, способен постичь все подлинное в жизни. Для этого требуется разум, чтобы человеку великой добродетели помогал сам дух дао. Чжун-цзы говорит: «Нет в мире вещи, которая не была бы «той», нет в мире вещи, которая не была бы «этой». Через «то» невозможно познать, через «это» познаваемо все. Поэтому «то» возникает из «этого», а «это» зиждется на «том». «То» и «это» взаимно порождают друг друга… Когда существует возможное, существует невозможное. Когда существует невозможное, существует возможное… Поэтому совершенномудрый сообразуется с природой и следует естественному течению» [47, с.117–118]. Характеризуя трудность познания истины, Гегель предупреждает: «Научное познание истины является наиболее трудным путем, только этот путь может представлять интерес и ценность для духа, если этот последний, однажды вступив на путь мысли, не впал в суетность, а сохранил неустрашимую волю к истине… исторический путь есть нечто иное как воспроизведение того абсолютного содержания, от которого мысль сначала порывалась уйти, и уходила…» [20, с. 57]. У дао без предмета нет ни начала, ни результата. Только дао вместе с предметом обладает началом и результатом в его истинном движении. «Для всего непознанного, – говорит Абу Али ибн Сина, – существуют пути, посредством которых оно познается. Для понятия существуют пути определения и описания» [63, с. 82]. Для описания инициативы «Один пояс – один путь» используются категории философии Лао-цзы, а для описания системы управления используются категории этики Конфуция. Благодаря дао все в мире подвергается изменению. Это вечный и бесконечный процесс преобразования как духовного, так и материального мира. В результате совершенствуется мир человеческих отношений, и никто не может исчерпывающе познать его истину. Поэтому и говорится, что дао – это то, на что можно опереться, но невозможно выразить словами. Дух дао пронизывает все вещи. Даосы говорят: надо жить в миру, оставаясь с миром, если хочешь понять истину духа дао.