• Экономика
• 20 Июля, 2018

Этический кодекс: реальность и возможность

Такен ДЖАНАТАЕВ,

Председательствование Казахстана в ОБСЕ и Организации исламской конференции это не только большая ответственность но и уникальная возможность заострить проблематику этики общего блага как сквозь призму экономических и политических аспектов, так и сквозь призму религиозной толерантности, исходя из опыта организации съездов лидеров мировых и традиционных религий. В Венском итоговом документе ОБСЕ от 15 января 1989 года подчеркивалась необходимость «благожелательно рассматривать заинтересованность религиозных объединений в общественном диалоге» по безопасности, акцентируя внимание на предупреждении и медиации конфликтов и найти способы этического измерения коллизий в экономических, социальных и политических вопросах, что позволило бы мировому сообществу выработать подходы для разработки общего этического кодекса, одинаково приемлемые для всех стран, народов, общественных и религиозных объединений.

Моральный кодекс

Ярый противник государственного регулирования, а тем более централизованного планирования, нобелевский лауреат по экономике (1974 г.) Ф. Фон Хайек еще в 1939 г. писал: «Чтобы иметь возможность планировать, планирующий орган должен навязать народу детально разработанный кодекс моральных ценностей, которого не существует...» [1]. Тем не менее, моральный кодекс был разработан, Коммунистической партии Советского Союза удалось почти невозможное. Уже в 1930-е годы была создана жестко централизованная система плановой экономики. В это же время предпринимается попытка создания внутрипартийного кодекса коммунистической морали или партийной этики, которая в середине 50-х годов завершается созданием «теории коммунистической морали». Теоретические разработки привели в 1961 году к принятию на XXII съезде КПСС морального кодекса строителя коммунизма. Этим самым была сделана попытка привнести в экономическую жизнь нормы морали и нравственности. Все нравственные принципы этого кодекса отражали этические нормы мировых и традиционных религий: преданность делу, любовь к Родине, добросовестный труд, сознание долга, взаимопомощь, честность, правдивость и другие [2]. Надо отдать должное партийной этике КПСС: коммунисты в своих моральных характеристиках и нравственных институтах были людьми достойными и заслуживали уважительного отношения к себе. Однако экономическая система, основанная на жестких плановых началах, не могла долго держаться на принципах морального кодекса. Высокие нравственные достоинства партийной этики КПСС обрушились, так как не имели экономического фундамента. Моральный кодекс не был подкреплен экономическим правом и между ними возникли коллизии. Отсутствие экономической базы и «марксистско-ленинская» риторика привели к тому, что весь Советский Союз наводнили фальшивые внуки Маркса, несуществующие племянники Энгельса, сомнительные дети лейтенанта Шмидта и пр. Для того, чтобы моральные поступки были правоспособными, экономические действия должны быть моральными. Сегодня «партия власти» пытается повторить драматический опыт КПСС. Образовалась буйная корпорация молочных братьев и сестер, которые пока еще не выработали четких программных положений. Импульсивные действия, обусловленные мировым кризисом, лишь обозначили отсутствие этической системы оценок экономической деятельности. А это не дает возвыситься до теоретического понимания места Казахстана в современной глобализированной и открытой экономической системе. Пока еще нет понимания пагубного влияния внешних факторов, особенно действий Международного валютного фонда, Всемирного банка, транснациональных корпораций. Экономика не развивается на почве этических норм. Как говорил Ницше: «... нет моральных явлений, а есть только моральная интерпретация этих явлений. Сама эта интерпретация – вне морального происхождения» [3], что является системой оценок, имеющей корни в экономических условиях. Сегодняшний Казахстан удивительным образом напоминает то, что Аристотель называл «селение»: «Общение, состоящее из нескольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей, – селение. Селение можно рассматривать как колонию семьи, некоторые и называют членов одного и того же селения «молочными братьями», «сыновьями», «внуками» [4]. Казахстан расположен на огромном пространстве и в то же время его экономическое пространство является одним из самых маленьких в мире. Доля малого и среднего бизнеса в экономике слишком незначительна, чтобы говорить о рыночных отношениях. Казахстан начал свою независимую экономическую жизнь без производственной инфраструктуры. Те промышленные предприятия, которые достались в наследство от СССР, по своим техническим и технологическим параметрам не соответствовали реалиям современной жизни. Кроме того, все основные фонды было созданы в 1970-е годы и с тех пор не обновлялись. Поэтому Казахстан практически начал свою экономическую жизнь с чистого листа. Однако моральный кодекс не может быть написан на чистом листе без опоры на экономику. Там, где нет соответствующей экономической базы, там «партия власти» неизбежно превращается в костыль для власти и не способна выработать соответствующие критерии для оценки моральных поступков в экономических действиях. Стратегия «Казахстан-2030» имеет не столько стратегическое, сколько сакральное значение. Моисей водил евреев по пустыне почти 40 лет с тем, чтобы выросло новое поколение с жизненной энергией и без рабской психологии, присущей старшему поколению. Из 40 лет Казахстан прошел только половину пути и пока что плутает в бескрайних степных просторах и безграничном экономическом пространстве с эфемерными ориентирами, не просчитанными ни материально, ни финансово, ни институционально. Отсюда появляется задорная комсомольская идея, которая повела бы Казахстан по истинному пути в качестве «вперед смотрящего». «Быть впереди» – это иудейско-христианская интерпретация человеческого пути как пастуха стада. На Ближнем Востоке, в отличие от Казахстана, пастухи идут впереди стада овец. До полноценного вступления Казахстана в мировую экономическую систему предстоит пройти путь еще в 20 лет, но уже понятно, что для этого Казахстан должен сплотиться духовно, возродить и консолидировать те духовные ценности, которые заложены в традиционных и мировых религиях.

Небесный суд

С появлением и развитием отношений собственности возникла проблема моральной оценки действия людей. Так, неприкосновенность частной собственности как института эффективного ведения хозяйства породила такую нравственную норму как «Не кради» и другие. Деяния, за которые человек отвечает перед другими по нормам обычного права – это юридический акт правосудия. Человек может быть судим по нормам действующего законодательства. Деяния, за которые человек отвечает перед самим собой, своей совестью, в тенгрианской мировоззренческой философии называется «Тәнір жазасы» – «Небесный суд», который в той или иной форме присутствует во всех религиях «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 кор 11:31). Суд над самим собой – это нарушение нравственного закона, который запечатлен в сердце человека и который контролирует его поступки. Но у юридического лица нет сердца, поэтому государство старается выразить нравственный закон в форме права, через законотворчество. Поэтому Томас Гоббс и говорит: «Закон есть совесть государства» [5]. Если государство выносит свой суд через систему административного, гражданского права, то Небесный суд выносит свой вердикт в форме самооценки человека, то есть Небесный суд – это суд над самим собой, а не юридический суд. Собственно, Небесный суд это идеал юридического суда, к которому стремится вся система обычного права. Поэтому древнекитайская «Книга перемен» гласит: «...не одолевший себя идет на суд...» [6]. Небесный суд – это не наказание, а оценка своих действий и своих поступков, очищение и исправление своих ошибок. И-цзин рекомендует: «Не одолевший себя... пусть вернется и скроется в своем поселении из трехсот дворов. Тогда не будет беды, вызванной им самим...» [7]. Не одолев себя, нельзя остановиться от неправедных поступков, которые в конечном счете приводят к суду земному, а не небесному. Все традиционные и мировые религии упоминают о Небесном суде. Так, в Библии наиболее важными считаются суд над грехами: «Ныне суд миру сему» (ин 12:31),суд над делами верующего: «Ибо всем нам должно явиться перед судилище Христово» (2 кор 5:10), суд над падшими ангелами: ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своего жилища, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (иуд 6). Древнеегипетские божества, возникшие в IV тысячелетии до н. э. призывают обращаться к духам и богиням поименно, что отражает веру в существование частных и особенных форм проявления нравственных поступков: «Слава тебе, Владыка Истины... Я знаю тебя, Я знаю твое имя, Я знаю имена 42 богов, которые живут с тобой в этом Зале Двух Истин МААТ: Привет, Усах- Нимми... я не совершал греха; Привет, Фанти... Я не крал; Привет Хамиу, … Я не преступал закона», и далее перечисляются все 42 божеств [8], где говорится что человек «не произносил проклятия», «не совершал прелюбодеяния», «не оклеветал никого», «никому не угрожал», «не гневался», «не богохульствовал», «не лез в чужие дела», «был сдержан в разговоре» «не делал зла» и т. д. Все эти нравственные императивы присутствуют во всех религиях, и задача стоит как их обобщить, свести в единый этический кодекс моральных поступков.

Совет Согласия

Выступая на III Съезде лидеров традиционных и мировых религий 2 июля 2009 г. в Астане, представитель церкви Иисуса Христа (США) Паул Б. Пайпер хорошо резюмировал общую идею съезда: «Мы можем веровать в разных богов, но если наша вера искренна, мы должны быть едины в своих устремлениях. Солидарность, как и этот съезд, предполагает, что мы достигнем большего, когда будем работать сообща. Этот постулат является ключевым моментом, на котором мы все должны сконцентрировать наше внимание» [9]. Будущая архитектоника безопасности во многом будет определяться от решения проблем межрелигиозной толерантности, которая становится все более актуальной и требует продуманного сбалансированного подхода. Исторически сложилось так, что почти у всех народов действовали и действуют советы согласия, которые возлагаются на мудрых старейшин и духовные лица. В VIII веке в Японии существовало министерство божественных дел. В судебной системе государства Израиль верховный суд состоял из 71 мудреца с правом законодательной инициативы и полномочиями исполнительной власти. Издревле в евразийских степях, а до XIX века и в казахской государственности действовал институт биев, который принимал не только решения по обычному праву, но и политические решения. Духовный лидер Ирана Аятолла Аль-Хаменей руководит Советом стражей исламской революции, который состоит из 12 высокопоставленных духовных представителей власти и обладает значительной политической силой и влиянием на духовную жизнь общества. Во многих мусульманских странах имеются министерства по делам религии. Все это говорит о том, что есть формы согласия между нормами обычного права, конституционных норм государственности и исламского правового наследия. Все они действуют в одном социальном поле и в рамках существующего гражданского общества. Инициировав организацию Съезда лидеров мировых и традиционных религий, Казахстан создал прецедент организации совета согласия между религиями, их концессиями и, в целом, мировоззренческой философии традиционных религий. Все они, по сути, объединяются на единых принципах морали. Поэтому ключевым аспектом деятельности Совета Согласия является выработка правил, которые приведут к согласию по многим вопросам верования. Удобной площадкой для образования Совета Согласия становится принятие политических решений по межрелигиозной толерантности на фоне конфликтов между христианством и исламом. Саммит ОБСЕ, приуроченный к 35-летию организации, был проведен в Казахстане в 2010 году. На этом саммите проблемы достижения согласия обеспечения безопасности в области толерантности стали плодотворными в плане образования регионального Совета Согласия в рамках ОБСЕ. Такого рода Совет Согласия мог бы вырабатывать политику, призванную гасить конфликты на уровне наднациональном или надгосударственном. Ассамблея народа Казахстана образовалась на основе древних законов гостеприимства, которые в нашей стране свято соблюдаются. Обобщение опыта работы этого института может позволить выработать принципы и критерии единства народов не только Казахстана. В региональном масштабе США являются своеобразной плавильной печью, где многие национальности, независимо от вероисповедания, слились в единый народ – американский. Литература, обобщающая уникальное образование американского народа, представлена слабо, либо она носит тенденциозный характер. В мировом масштабе назревает потребность возрождения законов гостеприимства. Глобальная экономическая система и развитие коммуникационных технологии подводят к пониманию, что человек в этом мире – Қудай қонақ – гость от Бога, и ему следует жить в соответствии с нормами Небесного суда. Вопросы предотвращения конфликтов, рассматриваемые многими структурами как в региональном, так и в мировом масштабе, так или иначе решаются. Однако снизить напряженность в очагах конфликта удается не всем структурам, и поэтому Совет Согласия, образованный как в национальном, так и в региональном и мировом масштабах мог бы стать действенным инструментом в решении вопросов безопасности.

Божественный Совет

Проблематика «Этики общего блага», обозначенная на июньской 2009 года 63 сессии Генеральной Ассамблей ООН, по сути требует осмысления вопроса «Что есть Человек?». Человечество столкнулось с цивилизационным кризисом, означающим возникновение и становление новой культурной общности в развитии человеческой истории. Еще Аристотель заметил: «То, что... человек есть существо общественное, ясно из того, что природа... ничего не делает напрасно» [10]. Человек как совокупность всех общественных отношений, а общество как человек в его общественных отношениях получает новые определения: «...Мыслящий разум – вот определение человека» – отчеканил Гегель в «Науке логики» [11], и это первая дефиниция логического развития сущности человека сегодня приобрела проблемное звучание. Насколько человек разумен в своих экономических действиях, если мир столкнулся с обострившимися противоречиями в экологии, энергетике, продовольственном обеспечении и в целом – в конфликте духовного и материального? Короткий меч и длинные копья Александра Македонского завоевали часть мира, конница и стрелы Чингисхана завоевали полмира, атомная бомба и доллар США завоевали весь мир. Все эти завоевания строились на применении материальных сил. «И сказал Господь Бог: Вот Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки свои, и не взял также от дерева жизни и не вкусил и не стал жить вечно» (Быт 3:22). Материальные силы человек превратил в зло. Научившись клонировать, человек «взял от дерева жизни» и вторгся в божественное. Создав Еву из ребра Адама, Бог не потратил ничего лишнего (в сравнении с нынешними ценами!). Человек научился выращивать из стволовых клеток отдельные органы человеческого организма и уже приступил к созданию клона живого человека. Около 80 процентов продуктов питания являются генно-модифицированными и последствия их влияния на здоровье человека пока не изучены. Если в XIX веке он еще экономически действовал «по-божески», то после катаклизмов XX века человек преступил божественное начало проявления своей человеческой сущности. Это требует сознания божественных институтов, пропитанных духом общего блага – Божественного Совета, который мог бы выработать этический кодекс поведения человека, согласный с эволюционными законами развития природы и в согласии с интересами всех народов мира. «Когда мы до конца осознаем общность человеческой природы, нам будет гораздо легче найти компромиссное решение проблемы, обсуждая ее с «одним из нас», чем с «одним из них», – сказал на редкость мудрые слова Билл Клинтон, президент США [12], характеризуя религиозные убеждения, которые призваны разрушить разделяющие барьер между людьми. Божественный Совет, зачатки которого появляются на базе съездов лидеров мировых и традиционных религий, может разработать пути бесконфликтного решения разногласия путем обобщения тех этических норм, которые присущи всем верованиям. Это не правомочный институт, устанавливающий недостатки того или иного верования. Божественное Согласие – это институт, который на весах духовности взвешивает человеческую деятельность в сфере экономики, социальной жизни, духовной сфере, культурной общности, и определяет их ценность, что дает возможность осмыслить этику современной экономической жизни и ее влияния на все сферы человеческой деятельности. Если съезд мировых и традиционных религий в дальнейшем будет проходить под эгидой ООН, то эта инициатива Казахстана может стать серьезным фактором консолидации духовных сил, направленных на разработку принципов единения народов мира. Отделение религии от государства – пережиток прошлого. Жизнь требует найти светские пути объединения религии и государства, их органичного взаимодействия. Институты гражданского общества пока еще не вовлечены в это высокое единство. Потенциал институтов философии, права, экономики, языка, культуры и других не задействован. Если институт мудрости и философии Ирана проводит «Фестивали мудрости Ибн-Сины», то Казахстан мог бы призвать дух Аль-Фараби, которого Ибн-Сина почитал за своего наставника и который считался Вторым учителем после Аристотеля. Проблематика «Этики общего бога» предполагает выделение экономической этики в особую сферу моральных поступков в экономической деятельности, что продиктовано нарушением «валюта баланса» в соотношении материального производства и духовной жизни общества. Особенностью морали является то, что ее нормы очень подвижны, динамичны и чутко реагируют на возникающие социально-экономические проблемы. В этом плане моральные нормы значительно опережают правовые нормы, которые вырастают из экономической жизни. Поэтому экономическое этика – это средство применения понятий и норм общечеловеческой морали, в которых осмысливаются проблемы конфликтов между интересами экономической деятельности и моральной оценкой результатов этой деятельности. Наиболее общими принципами экономической этики являются: 1) принципы единства биогеосферы с экономической сферой и их взаимообусловленность. Если биогеосфера является высшим проявлением упорядоченности и организованности в природе, то экономическая жизнь – часть органического мира. Поэтому экономическая этика рассматривает проблемы сбалансированного развития человеческого общества как части природы; 2) принцип эволюционного развития органического и неорганического мира предполагает также и эволюционность экономической жизни, выработку этических регуляторов во избежание «революционных» потрясений в конфликте духовного и природного.

ЛИТЕРАТУРА

1. Цит.по: Селигмен Б. Основные течения современной экологической мысли. М.: Прогресс, 1968, с. 228. 2. История Коммунистической партии Советского Союза. М.: Политиздат, 1984, с. 564. 3. Ницше Ф. Воля к власти. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000, с. 667. 4. Аристотель. Соч. в 4-х т. Т. 4. М.: Мысль, 1983, с. 377. 5. Гоббс Т. Изб. произв.: в 2-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1965, с. 337. 6. И-цзин: древнекитайская «Книга перемен». М.: Эксмо, 2007, с. 53. 7. Там же, с. 50. 8. Египетская книга мертвых. Слово устремленного к свету. М.: Эксмо, 2006, с. 262–266. 9. «Казахстанская правда», 3 июня 2009 г. 10. Аристотель. Соч. в 4-х т. Т. 4. М.: Мысль, 1983, с. 378. 11. Гегель. Наука логики. СПб: Наука, 2002, с. 106. 12. Клинтон Б. Предисловие к европейскому изданию книги Мадлен Олбрайт «Религия и мировая политика». М.: Альпина Бизнес Букс, 2007, с. 352.