• Культура
• 26 Декабря, 2012

ДИАЛОГ КУЛЬТУР И РЕЛИГИОЗНЫХ КОНФЕССИЙ

Асель МАНСУРОВА,

ведущий научный сотрудник Отдела религиоведения

Института философии и политологии КН МОН РК,

кандидат философских наук

Современное общество – это целостный и взаимосвязанный мир, постоянно сталкивающийся с необходимостью культурного плюрализма при решении глобальных проблем современности. Становится ясно, что при всей уникальности различий между отдельными цивилизациями – западной, исламской, индийской, африканской, китайской – при всем их культурном, этническом, социальном плюрализме тезис о единстве мировой цивилизации уже не кажется ложной концепцией. Просто рассмотрение современного мира сквозь призму европоцентристского, рационального, западного видения не отвечает духу времени и глобальному планетарному мировосприятию.

Технологический «прорыв» все больше и больше вовлекает нас в мир диалога с другими, в социально насыщенный мир. Диалог и взаимопонимание культур могут осуществляться и через интерпретацию духовной деятельности, зафиксированную в традициях, религии, философии, литературе, знаковых системах. Отношения же различных религий между собой на протяжении всей истории человечества были неоднозначными. В этой связи, целью данной статьи является анализ диалога различных культур и религиозных конфессий в современном казахстанском обществе, объективных и субъективных взаимоотношений носителей религий, а также необходимость диалога между конфессиями для устранения конфликтных ситуаций и достижение согласия.

Основной целью религии, на наш взгляд, является духовное совершенствование человека. Когда отсутствие взаимопонимания и уважения к религиозным ценностям и священным для каждого народа понятиям достигает точки кипения, возникает опасность начала кровопролития. Ни одна религия в мире не призывает к насилию, войнам, несправедливости и безнравственности. Позиция религии – мир, справедливость, терпение. Однако, несмотря на это, не прекращается увязывание мировых войн, терроризма, торговли оружием и наркотиками с именем какой-либо религии, а также умышленное противопоставление одной религии другой. Поэтому сегодня нам следует научиться различать и разоблачать подлинную сущность актов агрессии и насилия, которые маскируются доктринами псевдорелигиозного характера.

«Казахский народ имеет богатую духовную культуру, свой специфический образ мышления. Традиции и обычаи, выработанные на протяжении тысячелетий, отражали его мировоззрение и нравственность. Кочевая культура казахского народа сформировала также содержательные черты национального самосознания, как открытость, гостеприимство, уважение  старших и терпимость…».¹

Казахстан с момента обретения независимости не ограничился решением только своих проблем, не придерживался позиции стороннего наблюдателя за несправедливостями, творящимися в мире, а активно участвовал в решении мировых проблем. Подтверждением служит проводимый в Астане Съезд мировых и традиционных религий, инициированный Президентом Казахстана Н. А. Назарбаевым. Если на І Съезде Казахстан затронул проблемы запрета терроризма, экстремизма, несправедливых войн и дискриминации религий,  то на  ІІ Съезде в 2006 г. мировые религиозные лидеры,  собравшиеся в Астане, призвали государства не сходить с пути диалога и предпринять меры по укреплению культуры мира и согласия. ІІІ Съезд обратил внимание общества на беспрецедентные по масштабам теракты и на еще более обострившуюся обстановку в Афганистане. Поэтому сегодня в международном сообществе Съезд мировых и традиционных религий отличается своей действенностью, внося  особый вклад в процесс межкультурного и межрелигиозного диалога.  Главная цель Съезда заключается в том, чтобы посредством религии по возможности уменьшить негативные явления, происходящие во всем мире.

Кроме того, в настоящее время необходимо актуализировать проблематику, касающуюся ценностных ориентаций современной казахстанской молодежи, и выявить какую роль играет религия в формировании и развитии духовно-нравственной культуры молодежи. Общеизвестен тот факт, что в религиозных организациях существует богатый опыт работы с молодежью, который может быть очень полезен в части духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения.

Как известно, толерантное развитие межнациональных и межконфессиональных отношений – залог мира и согласия на планете. В настоящее время народ Казахстана показал всему миру свое сплоченное единство, толерантность, религиозную терпимость. «По уровню толерантности в обществе можно судить об уровне культуры и здоровья этого общества»,² «Толерантность – не столько пассивное признание самоценности другой культуры, это наивысшая степень уважения и взаимосогласия, когда горизонты культур взаи­модействуют, изменяя участников диалога и способствуя их духовному росту».³ Единство же делает нас ближе друг к другу. Следует подчеркнуть, говоря о конструктивном диалоге культур, о необходимости достижения взаимного понимания, согласия и единства, мы имеем в виду диалог реальный, т. е. тот, в котором стороны слышат друг друга. Единство мы понимаем отнюдь не как унификацию или растворение одной культуры в другой или как их взаимное поглощение и даже не как искусственное сохранение имеющегося культурного многообразия. Единство, если говорить о нем в содержательном смысле, есть не что иное, как обогащающая все взаимодействующие стороны сотворческая связь (таково, к примеру, подлинное единство человека и Бога, человека и человека, культуры и иной культуры и т. п.). Это сотворчество должно раскрываться в предметной логике единства национальной и мировой культур на основе признания культурного и личностного суверенитета, что в условиях глобализации представляется самой конструктивной диалогической стратегией, открывающей перспективу глобальной гуманитарной коммуникации. Говоря иначе, единство понимается нами как внутренняя гармоничная связность многообразного, культурное многообразие в единстве, а следовательно, как развитие многообразного. Ведь развитие только и может осуществляться благодаря творческому взаимообогащению, взаимовлиянию многообразных сторон целого, в противном случае, многообразие будет не развиваться, а распадаться.

Религия же является на данный момент основной движущей силой человеческой цивилизации, которая всегда устремлена к одной цели – поиску совершенного блага человека. Мощный научно-технический прогресс и достижение высокого уровня жизни в развитых странах, при одновременном резком снижении в них религиозности, приводит все больший процент людей к разочарованию в жизни, потере ее смысла. На наш взгляд, именно сегодня время диалога культур, может быть, это и есть начало эпохи великого синтеза духовных традиций. «Мы подходим к новому историческому рубежу, побуждающему остановиться, оглянуться, взывающему к самосознанию и к самопониманию. Мы шли семимильными шагами по пути социальной и экономической трансформации, созидания гражданского общества и демократического государства. Мы сформировали новую историческую общность – народ Казахстана, ориентированный на ценности согласия и толерантности. Мы явили миру бесценный опыт межкультурной, межэтнической коммуникации».⁴

Из вышесказанного видим, что важнейшим фактором, способствующим формированию здорового межэтнического климата, являются мирное сосуществование и взаимодействие между различными религиями и конфессиями. Государство создает равные и благоприятные условия для реализации конфессиями своих функций, активно стимулирует межрелигиозный диалог. В целом, в стране накоплен богатый и уникальный опыт сохранения и укрепления единства мультикультурного, полиэтнического и поликонфессионального общества. И поэтому совсем неудивительно, что сегодня его начинают перенимать и бывшие советские республики, а также внимательно изучают государства, имеющие многовековой опыт функционирования демократических институтов. Все это в комплексе, в значительной мере, и составляет модель единства многонационального и поликонфессионального казахстанского народа. Это курс, ведущий республику к процветанию, к мощному и прогрессивному развитию.

Во времена глубоких потрясений и тяжелых испытаний, главными силами, способствовавшими спасению и возрождению нации, всегда являлись ее духовный потенциал и глубокая вера в высшую идею. Важнейшими стратегическими факторами мощи страны были и остаются состояние духа нации, нравственное здоровье, образованность и сплоченность народа. Духовное подвижничество в истории нередко решало задачи национального освобождения, а всякий выход из кризиса обязательно связывался с сильной духовной идеей. У нас существуют реальная веротерпимость, межнациональный и межконфессиональный мир.

Диалог, формируемый мультикультурализмом, представляется разрушительным для национальных культур, подвергающихся деконструкции с позиции мультикультурализма. Кроме того, мультикультурализм представляется ограничивающим возможности межкультурной коммуникации, поскольку он проявляет повышенное внимание к культурным различиям. Позитивным в коммуникативной парадигме мультикультурализма является защита культурного разнообразия и, вместе с тем, защита культурных меньшинств, отказ от моноцентризма в социокультурных отношениях, критическое неприятие шовинизма, расизма, ксенофобии, стремление к развитию культуры толерантного межкультурного диалога. Поскольку постмодернизм не обращается к осознанию социокультурных основ культуры, выражением которых и являются та или иная национальная и этническая культуры, то весь диалог культур в концепции постмодернизма редуцируется к сочетанию лишь различных фрагментов тех или иных культур. Это сочетание может быть и эклектичным.

Современные общественные тенденции таковы, что они стимулируют возрождение ряда прежних традиций, среди которых на первом месте стоит ислам у казахов и некоторых других народов и православие у русских. Надеяться на естественное сближение конфессий не приходится. В этих условиях налаживание исламо-православного диалога предстает особо важной проблемой. Ислам постепенно становится частным делом, не опосредованным общиной. Начавшаяся реформация ислама (джадидизм) затронула систему образования, общественную мысль, этические нормы, она придала динамизм всем общественным процессам у мусульман. Казахстанское общество, возрождая традиции ислама, демонстрирует дальнейшее его реформирование, что связано с потребностью в высоких технологиях, современной системе образования, новых, в том числе западных, идеях. В Казахстане ислам не вмешивается в государственные дела, строго придерживаясь конституции, поощряет индивидуализм, развитие творческого начала в человеке, приветствует всякую общественную деятельность как богоугодную и является стимулом для перехода к рыночной экономике. Казахстанский вариант ислама очень прагматичен, при этом его нельзя назвать поверхностным, ибо он опирается на развитую систему религиозного и светского образования. Он органично соединил мусульманские ценности с идеями либерализма и демократии, а потому его можно назвать «евроисламом». Весь образ жизни казахов был своеобразным диалогом с другими цивилизациями, и этот опыт может быть использован для укрепления контактов Востока и Запада.

Религия переживает и крах цивилизаций, и упадок культур, чтобы затем в новом свете возродить семена философских идей и дать культуре высоту ориентиров. Этим она утверждает идею вечности, о которой говорит. Каждая культура вырабатывает свой взгляд на мир. И потом, проявляя интерес к более тонким процессам психики людей, на его основе рождает религию: свой идеал души и путь достижения этого идеала. И если за смыслом жизни обращаются к философии, то, когда не хватает импульса жизни и действия, вспоминают о религии. Религия выражает те наиболее глубокие идеи, которые тесно связаны с интимным пониманием своего «я» и смысла существования. Поэтому она столь сильно трогает душу человека.

Вряд ли сегодня найдется кто-нибудь, кто не согласится с тем, что любая религия мирового уровня – это путь к истине, уникальный и единственный. Суть внутреннего мира человека одинакова у всех людей, и расовые теории здесь недопустимы. Они грешат против общечеловеческой нравственности, которую следует принять как факт современной жизни. Это очевидно. Но различия между религиями настолько велики, что представители разных вер спорят и враждуют до сих пор, обнажая страшную силу идеологического конфликта как в мировой политике, так и в личном общении. А конкретные черты единства разных вер остаются доступными лишь избранным.

Невозможно понять глубину единства религий, не осознав сначала их различия: того вклада, который каждая из вер вносит в мировую культуру. Различие религий мы связываем с особенностями национального духа и с географией местности. Понимание же различия религий, в связи с особенностями жизни людей в разных частях Земли, и позволяет надеяться на их конечное единение. Если отталкиваться от исходного единства религий, то особенности какой-либо религиозной системы, отличающей ее от других, предстанут как ее отход от единой истины, стоящей по ту сторону слов. На наш взгляд, мировая роль каждой религии, в глобальном смысле, соответствует исторической роли создавшего ее народа. Каждая религия фиксирует некий этап развития человеческой души и в этом смысле развивает определенные архетипы мышления о мире.

Сегодня нормой культурного человека стало не только уважение к своей религии, но интерес к культурным традициям мысли других народов, и достижения философии даосизма или буддизма уже тоже стали для нас «своими». Поэтому возможен индивидуальный подход к религиям, и это делает правомерным разговор об их особенностях.

Религия Республики Казахстан, ислам, более других религий призывает к единой вере. Но в настоящее время, нам выдают за ислам то, что на самом деле не относится к нему. Надо, чтобы мусульманская интеллектуальная элита вырабатывала нормы для всех мусульман. Необходимо современное толкование норм ислама. К примеру, перед учеными в советский период стояла простая задача – борьба с религией, а в любой борьбе есть союзники. В этой связи и сформировался нынешний взгляд на историю общественной мысли мусульманских народов, где постулируется, что любой отход какого-либо «этнического мусульманина» от исламской религиозности – явление «прогресса», а отстаивание ислама оценивается до сих пор как недостойное внимания, более того, скучное явление.

Таким образом, каждое сектантское проявление бралось на заметку и всячески приветствовалось. Новые религии выразили свои идеи о реальности

ясными и определенными словами. Они действенны, пока есть нужда ставить акценты на личностном развитии человека. Но когда объективное отражение реальности сменяет субъективное, они нередко отходят в сторону.

В исламе мы находим демократизм, который не сохранило христианство на пути формирования своих социальных институтов. Так, простое искреннее произнесение формулы: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его» – делает человека мусульманином. Но, утверждая земной аспект религии как социального института, ислам поднял на недосягаемую высоту роль истинного учителя, разделив мусульманство на две партии – шиитов и суннитов. Значимость учителя мы видим и в суфизме. Учитель дает тот импульс, тот внутренний толчок любви к религиозному познанию, который не дает сама по себе внешняя традиция. Прямая передача силы, даже если это сила веры, делает ислам сегодня очень актуальным учением.

Современный мир более всего доверяет непосредственно ощутимому. Если учесть возрастающее у нас количество проповедников всех религий, то исполнение этой задачи становится доступным и в нашей стране. Второе направление ислама называет себя суннитами, что переводится как «люди традиции»: оно, в большей степени, доверяет чистоте передачи традиции. Здесь акценты ставятся на том, что божественную энергию и силу веры несут в себе само учение и ритуалы ислама, не уделяя столь большего внимания тому, кто выступает транслятором этого учения. Такой подход несколько напоминает христианскую традицию, где личность священника – ничто по сравнению с тем делом, которому он служит. Однако такая идея исламу не близка, и сами люди, сегодня знающие истину, остаются не менее значимыми, чем истина традиции. Это будет понятно, если вспомнить, что ислам возник через семь веков после христианства, на том этапе развития мысли, когда личность уже неоднократно и во всю мощь проявила свою силу в истории, стала править миром и доминировать над коллективными процессами. Поэтому в исламе с самого начала больше импульса личностного развития, чем в христианстве.

Знание в исламе обладает великой силой. «Илм» – «знание» суфиев издревле учитывает достижения науки. Мусульманский философ Акуширван пишет: «Когда Аллах хочет добра какому-либо народу, он дает знание его царям и царскую власть ученым». Если христианство допускает существование светской власти, наряду с церковной, то ислам стремится быть политическим идеалом, проверяя свои истины во всех сферах жизни. Так, сегодня он стал действенной политической силой в Иране.

Современные учения не дают готовой истины, а призывают стимулировать самостоятельные искания своих последователей. Это общечеловеческое силовое поле мышления сегодня способно заменить собой религиозный институт, и именно из него люди черпают свою веру. Можно обратить внимание на то, что слово «религиозность» в настоящее время утратило свою возвышенность, и его уже прочно сменило более широкое слово «духовность». Духовный человек не обязательно религиозен, и это самое яркое проявление свободы совести.

Возникнет ли новая, единая мировая религия, вобравшая в себя прежние? Вероятно, правомернее говорить о синтезе науки и религии, точнее, о возвращении единства рационального и психического осмысления мира. О возвращении духовности науке, и о манифестации ясному разуму религиозных таинств. У каждой религии свой акцент, и теряя его, мы теряем и то наиболее ценное зерно, которое есть в каждой вере и которое служит развитию наших чувств в определенном направлении. Синтез самих религий возможен лишь как расстановка разных акцентов, но никак единый универсальный путь. Навязать миру единую идеологию, было бы шагом назад для современного времени, в котором каждый должен решать сам за себя.

Литература

1. Егизбаева Л. Преемственность как важный компонент национальной культуры. «Адам әлемі» – «Мир человека», № 1 (35), 2008, с. 28.
2. Сейтахметов Н. К. Социально-политический дискурс толерантности. «Аль-Фараби», № 1 (25), 2009, с. 95.
3. Соловьева Г. Г. К юбилею – с философским подходом. «Казахстанская правда», 11 октября 2008 г.
4. Соловьева Г. Г. Эпоха, cхваченная в мысли. «Казахстанская правда»,  20 апреля 2006 г.