• Общество
• 20 Сентября, 2023

СУДЬБА ИМАМА, ИЛИ ИСТОРИЯ ОДНОЙ МЕЧЕТИ

Исмаилжан ИМИНОВ,
писатель, публицист, путешественник
 

Многие десятилетия поселок Фабричный (ныне – с. Каргалы) являлся одним из центров мусульманской религии в Казахстане. Сейчас, к сожалению, об этом почти никто не знает. Старшее поколение, свидетели этого, почти все ушли из жизни, а молодежь знакома с другими центрами, поэтому я хочу рассказать об этом. 
Почти полвека в советские годы на территории всего Казахстана было 7–8  действующих мечетей: одна из них функционировала в моем родном селе Каргалы (в прошлом на территории села было три населенных пункта: п. Фабричный (Суконный комбинат), Куншыгыс-Каргалы и Майбулак. – И. И.).
 

Многие в те годы, да и сейчас, задаются вопросом: почему именно здесь работал мусульманский храм, когда большая часть мечетей в республике были закрыты? Дело в том, что история этой мечети связана с судьбой моего отца, имама Абдыкадыра-кари Иминова. Значительная часть архивных документов имама сейчас находится у меня, поэтому я решил ответить на этот вопрос. 
На территории Каргалы издавна кочевали два рода: левый берег одноименной реки принадлежал роду айкым из племени шапрашты, правый – жаныс из племени дулат. Хочется подчеркнуть, что эти племена жили на Великом Шелковом пути. Представителей этих родов всегда отличала богобоязненность: у них были специальные юрты-мечети, где в пятницу или в мусульманские праздники люди собирались, чтобы совершить торжественный намаз. Известно, что некоторые из представителей этих родов даже совершали хадж.
Время шло. В 1886 году на правом берегу реки Каргалы на средства, собранные под руководством волостного правителя Сата Ниязбекова, была построена мечеть. Взносы вносили не только представители казахских родов жаныс и айкым, но и представители других этносов. Например, одним из спонсоров строительства храма являлся известный татарский семиреченский купец Жакуп (Якуб) Сулейманов. До сих пор вспоминают об этом потомки торговца, которые проживают в нашем селе. 
В первые годы после Октябрьской революции большевики, мечтая о мировой революции и заигрывая перед жителями национальных окраин СССР, проявляли относительную терпимость к исламу и мусульманским священнослужителям. Но это, к сожалению, продлилось недолго. Советская власть после того, как окрепла на местах, стала закрывать мечети и преследовать не только имамов, но и верующих мусульман. А. Иминов встречался в 1930-х годах с имамом Алимкулом, при котором после революции была закрыта и наша мечеть. Имам Алимкул принадлежал к роду жаныс племени дулат. О его трагической судьбе я рассказал в документальном рассказе «Ночь», который был опубликован. 
Советские мусульмане были оторваны от своих братьев-единоверцев в других странах, прекратили свою деятельность специальные мусульманские учебные заведения, которые готовили имамов. Национальные алфавиты были переведены вначале на латинский, позже – кириллицу. 
В середине 1930-х годов в наш край из далекого Кашгара попадает мой отец – Абдыкадыр-кари Иминов (1917–1981). Что это был за человек? Абдыкадыр родился и вырос в древнем уйгурском городе Кашгаре (ныне – СУАР КНР), в юности принимал участие в национально-освободительном движении. Он принадлежал к роду ходжей, получил солидное религиозное образование в медресе Аппак-ходжи в Кашгаре, позже – учился в медресе Мири-Араб в Бухаре (данные о кари имеются на сайте этого знаменитого учебного заведения, в научной литературе и даже в Википедии). Большая часть мусульманских священнослужителей в те годы были уничтожены или отправлены в лагеря или в ссылку. Отец чудом остался жив, благодаря дружбе с акыном Жамбылом Жабаевым (об этом немало написано в последние годы, поэтому повторяться не буду). Священный Коран и другая мусульманская литература уничтожалась, за хранение этих книг давали срок. Абдыкадыр-кари знал наизусть Коран, сходу переводил его на казахский или уйгурский языки, комментировал. Отец вспоминал, что за ним тогда было почти всегда постоянное наблюдение, в любой момент могли арестовать. Он мне рассказывал, что в те годы люди даже боялись традиционного мусульманского приветствия при встречах «Ассалам алейкум», стали здороваться со словами «саламатсызба» или «амансызба» (калька с русского слова – здравствуйте). 
После начала Великой Отечественной войны отношение к исламу изменилось, деятельность священнослужителей легализовали. В это время в нашем селе вокруг отца сформировалась группа глубоко верующих мусульман в количестве 250 человек. Наиболее активными в ней были Малсак Накысбекулы, Ыстыбай Кеншимулы, Жунус Сарсенов, Сулеймен Турсынов, братья Кожамкул, Смагул и Жекебай Бейсеуовы, аксакалы Аббас, Сыдык, Сембай, Кожахмет и Жайлау. Абдыкадыр-кари вспоминал: «Этих людей я очень уважал. Они были людьми сильной воли, твердых убеждений, которые в страшные годы сталинских репрессий сохранили веру и открыто, не скрывая, выполняли все мусульманские обряды, собирались по пятницам. Мы, наверное, были ближе друг другу, чем родные братья».
В 1943 году все 250 человек подписали заявление к властям с просьбой зарегистрировать их мусульманскую общину и разрешить открыть в селе Каргалы мечеть. (Поверьте, это был очень мужественный шаг моих земляков, не каждый мог так поступить!) Власти были вынуждены пойти навстречу: мечеть стала действовать, а мусульманская община села прошла регистрацию. Хочется подчеркнуть, что наша община была первой официально зарегистрированной на территории всего Казахстана. Это исторический факт, которым мы, каргалинцы, гордимся, а все остальные – должны помнить. На открытии мечети был акын Жамбыл Жабаев. Еще раз хочу напомнить, что он сыграл большую роль в регистрации мусульманской общины. Акын часто бывал в мечети, совершал здесь жума-намаз. 
Верующие мусульмане нашей мечети по рекомендации Жамбыла избрали имамом моего отца Абдыкадыра-кари. 
Его связывали очень теплые отношения с Жамбылом. В народе его называли «мулла Жамбыла». После кончины акына имам Абдыкадыр-кари по завещанию совершил обряд жаназы над телом усопшего.
15–20 октября 1943 года в Ташкенте был созван 1 курултай (съезд) мусульман Средней Азии и Казахстана. Среди 160 делегатов курултая был и Абдыкадыр-кари Иминов: он был одним из представителей от Казахстана. Председателем Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) был избран шейх, ишан Бабахан. (Интересный факт: до курултая ишан Бабахан был принят Сталиным).
В годы войны в мечети села Каргалы на жума-намаз (пятничная молитва) собирались сотни верующих, а во время айтов – до 10 тысяч мусульман со всей Алматинской области (молились не только в мечети, но и на обширной площади, которая в те годы была вокруг нее).
В каком состоянии было здание мечети? Верующим досталось довольно ветхое здание, где в советские годы была начальная школа (внешне это было обычное строение барачного типа). Мусульмане сами провели капитальный ремонт и вернули святилище к жизни, а спонсорах в те годы не могло и быть речи. Большой молитвенный зал мечети прежде был разбит на учебные кабинеты, поэтому пришлось очистить его. Мой отец с юности был прекрасным строителем: он трудился в первых рядах, кто возрождал храм. Убежден, всячески, что, если бы наша мечеть в 1943 году не попала в руки моих земляков – мусульман, она едва ли дожила до наших дней, и разделила бы судьбу многих религиозных храмов в селах, которые были полностью разрушены после революции. 
Чем занимался имам и его сподвижники в годы войны? Во-первых, Абдыкадыр-кари был не только имамом, но и бригадиром в колхозе имени Ленина села Каргалы. В его бригаде были верующие мусульмане (в основном те 250 человек, которые обратились к властям с просьбой об открытии мечети), которые не покладая рук вместе с другими колхозниками трудились во имя победы. В отцовском архиве сохранились документы, справки, рассказывающие об этом. Во-вторых, мусульманами нашего края были собраны десятки тысяч рублей, драгоценных металлов, вещей в Фонд обороны страны. У меня сохранились квитанции тех лет, подтверждающих этот факт. 
Конечно, в своих проповедях кари призывал к борьбе с фашисткой Германией, всячески поддерживал тех, кто потерял родных и близких на фронте.
После окончания Второй мировой войны отношение к исламу стало вновь меняться. Например, запрещалось проводить мусульманские обряды при рождении или проводах в последний путь человека, неке-кию (обряд бракосочетания). Но подавляющее большинство моих земляков продолжали соблюдать обряды ислама. 22 июня 1945 года ушел из жизни великий казахский акын Жамбыл, который многие года покровительствовал кари. Разумеется, все это отразилось на судьбе имама Абдыкадыра-кари. Органам местной власти было предписано, чтобы они составляли списки лиц, посещающих мечеть. Коммунистов сразу исключали из партии: их не назначали на руководящие должности, а студентов вузов и техникумов – из комсомола, они покидали свои учебные заведения. 
Вспоминаю, что у отца были очень теплые, дружеские отношения с директором Каргалинского комбината Ануарбеком Джуруновым и председателем исполкома Фабричного поссовета Жумашем Балькебаевым (это легендарные личности, которые остались в истории Фабричного). В те далекие годы отец на жяйлау совершил обряд обрезания над их 5-ти и 7-летними сыновьями. Об этом долгие годы знали только члены наших семей. Позже по завещанию друзей отец проводил их в последний путь, соблюдая все мусульманские обряды. До сих пор мы, потомки этих людей, дружим, вспоминая наших отцов.
Наступил 1947 год, печальный год в жизни имама. В тот год айт выпал на дни, когда на полях нашего края шла уборка урожая. В мечети собралось много народа, среди них было немало фронтовиков. Имам поздравил сельчан с праздником айт, отметив, что это главный праздник мусульман. После айта на отца поступил донос, будто он призывал верующих не работать во время мусульманского праздника. Абдыкадыра-кари арестовали за срыв уборочной кампании и по постановлению Президиума Верховного Совета СССР от 14 сентября 1947 года отправили в ссылку в село Баканас Балхашского района. В архиве А. Иминова есть документы, которые рассказывают, что еще за несколько дней до этого постановления кари во главе своей бригады по-стахановски трудился на колхозных полях.
Интересный факт: сохранилась положительная характеристика на А. Иминова после ареста, данная председателем Куншыгыс-Каргалы сельским советом Аденовым и секретарем Оразовой. Поверьте, чтобы подписать ее, необходимо было мужество. Об этом мне неоднократно говорил отец. В ссылке Абдыкадыр-кари трудился в Балхашском государственном ондатровом хозяйстве «Заготсырье» под наблюдением органов НКВД. Отец, как и его друзья по несчастью, вылавливали ондатр (мускусную крысу) из вод реки Или и озера Балхаш: работа была очень тяжелая.
Пока отец находился в ссылке, всеми делами в мечети руководили Малсак (Дихан) Накысбекулы (1870–1967), Ыстыбай Кеншимулы (1867–1964). Эти аксакалы были ближайшими соратниками кари.
Малсак был представителем рода айкым племени шапрашты. В детстве учился у аульского муллы, знал наизусть многие суры из Корана. Аксакал пользовался огромным уважением у земляков, почти всю жизнь трудился на своей мельнице. Глубоко верующий, Малсак всю жизнь жил по законам шариата. Во время страшного голода начала 1930-х годов спас от неминуемой гибели многих наших земляков.
Ыстыбай представлял род жаныс племени дулат. Он был известен своей праведной жизнью, был одним из старейшин рода жаныс на протяжении нескольких десятилетий, к его авторитетному слову прислушивались многие каргалинцы. Ыстыбай ата не получил религиозного образования, но на память знал многие суры из священной книги. 
Я дружу с потомками Малсака Накысбекаулы и Ыстыбая Кеншимулы: мы друг к другу относимся как к близким родственникам.
Во время отсутствия Абдыкадыра-кари функции имама официально исполнял Жунус Сарсенов (1882–1972). В поселке этот человек был известен как «Жунус-молда», еще в конце 19 века он учился у имама местной мечети, до конца своих дней читал пятикратный намаз.
С сентября 1947 до начала июня 1948 года кари находился в ссылке (имеются документы об этом). Будучи спецпереселенцем А. Иминов неоднократно обращался в Верховный Совет СССР с просьбой пересмотреть его дело. В свою очередь его земляки-каргалинцы также писали письма с просьбой вернуть имама Абдыкадыра в их мечеть. В Баканасе отца поддержала близкая родственница акына Жамбыла, которая в те годы являлась одним из руководителей Балхашского района. В результате 11 июля 1948 года с отца официально сняли обвинения и разрешили вернуться в с. Каргалы.
В 1948 году власти были обеспокоены влиянием ислама в нашем краю. В тот год отношение к религии еще более ожесточились. В апреле Совет по делам религиозных культов направил своим уполномоченным на местах инструкцию, где «категорически предлагает прекратить всякую регистрацию религиозных общин». Огромные препятствия были в работе действующих мечетей, преследовали имамов и их ближайших соратников. Налоги в мечетях, оплата за электроэнергию были в несколько раз выше, чем в государственных учреждениях. Годы работы имамом не засчитывались при выходе на пенсию. 
В Москве Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР отдельно рассмотрел вопрос «О состоянии борьбы с исламом в Джамбулском районе Алма-Атинской области Казахской ССР». В документе, который к счастью дошел до наших дней, говорится: «Совершенно секретно. Ознакомить т. т. Садовского, Карпова, Татеосова, Задорожного, Фролова. 12.09.48 г.
Председателю Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР товарищу Полянскому И. В. 
На тексте: читал… Садовский 17.11.48., Карпов 18.11 (подпись), Фролов, 23.11.48. (подпись).
Здесь я хочу немного остановиться на деятельности этого Совета и рассказать о его председателе. 14 сентября 1943 года решением Совнаркома СССР был создан Совет по делам Русской православной церкви, который курировал и другие религиозные организации, в первую очередь, ислам. 19 мая 1944 года Постановлением СНК СССР был создан Совет по делам религиозных культов, который занимался вопросами всех религиозных организаций страны, кроме Русской православной церкви. Совет старался держать под контролем работу религиозных общин и их лидеров. Уполномоченные, инспектора и члены Совета вели приемы духовенства, верующих, решали проблемы в центре и на местах. Конечно, это был атеистический орган власти.
А председатель атеистического совета Иван Полянский (1898–1956), был кадровым чекистом, и многие годы специализировался на уничтожении ислама и других религий в СССР. Являлся начальником 6-го секретного отдела ОГПУ, работал на руководящей работе УНКВД по Ленинградской области, начальником отдела 2-го управления НКГБ. Известен также тем, что принимал участие в репрессиях. 
А теперь вернемся к докладной записке на имя Полянского, в ней, в частности, сказано:
«В Джамбулском районе в пос. Каргалинка имеется одна зарегистрированная мечеть. Здание этой мечети представляет каркасное помещение, крытое камышом, и имеет небольшой минарет, вмещает около 150 человек. Официально зарегистрированным муллой является Сарсенов Жунус, но община своим решением от 16 июля с. г. отстранила этого муллу и избрала муллой Именова Абу-Кадыра (Иминова Абдыкадыра. – И. И.), бывшего китайского подданного, уйгура по национальности. Данная мечеть, хотя и находится в с. Каргалинка, где расположен колхоз имени Ленина, обслуживает верующих мусульман помимо колхоза имени Ленина, еще следующих колхозов: суконной фабрики (п. Фабричный), колхоза «Ынтымак», колхоза «Майбулак», колхоза «Работник» ( ныне – с. Касымбек) Джамбулского района, а также колхоза «1-го мая» (с. Бекболат), колхоза имени Ворошилова и колхоза им. Фурманова (с. Жандосов) Каскеленского района». 
Здесь хочу прокомментировать два момента: во-первых, во внутренний зал мечети в те годы во время айтов вмещалось не менее 200 человек; во-вторых, Жунус Сарсенов не был отстранен: он исполнял обязанности имама во время нахождения отца в ссылке. 16 июля Абдыкадыр-кари вернулся из ссылки и вновь приступил к своим обязанностям имама мечети. 
Еще один момент заинтересовал меня. В докладной записке далее сказано: 
«В беседе с муллой (имамом Абдыкадыром кари. – И. И.) выяснилось, что богослужения в мечети совершается один раз в неделю, когда собираются 40–50-человек – верующих, ежедневных намазов не бывает. По большим праздникам «ураза байрам», «курбан байрам» со всех окружных 7–8 колхозов верующие стекаются на торжественное богослужение».
Уверен, в целях, чтобы не было неприятностей у прихожан, имам специально уменьшил количество людей, посещающих пятничную молитву (жума-намаз). Вспомним, что в 1943 году только подписавших письмо к властям с просьбой об открытии мечети было 250 человек.
Еще раз хочу напомнить, что отец, будучи имамом, продолжал являться членом колхоза имени Ленина, где являлся бригадиром.
Во многих населенных пунктах тогда еще живы были мужчины, которые до революции получили начальное религиозное образование, именно они совершали мусульманские обряды при рождении ребенка (давали имена младенцам) или провожали в последний путь (жаназа намаз). Конечно, молодожены вступали в брак после обряда «никах, неке кию», не забывали и об обрезании мальчиков и др. 
Несмотря на давление властей, репрессии, в Жамбылском районе были не зарегистрированные муллы, которые выполняли обязанности имамов. Я хочу назвать их имена – это Абден Игиликов (Узун-Агач), Туменбай Шекенов (колхоз «Октябрь»), Минихан Абдуллин, Сокпонтай Альходжаев (колхоз им. Джангильдина), Набытжан Шакиржанов (колхоз им. 18-го съезда КПСС). Разумеется, после подобной докладной записки власти еще более ужесточили свою политику против верующих и мусульманских священнослужителей в Жамбылском районе. 
Абдыкадыр-кари продолжал свою деятельность на посту имама, он был делегатом последующих мусульманских курултаев в Ташкенте.
У кари сложились добрые отношения со многими лидерами ислама в Казахстане и Средней Азии. По-отцовски к нему относились первый муфтий САДУМ, ишан Бабахан, первый казий Казахстанского казията Абдугапар Шамшитдинов. Дружеские отношения связывали имама с председателем Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, теологом, общественным деятелем Зияутдинханом Бабахановым (Зияуддинхан ибн Эшан Бабахан), теологом, поэтом, лингвистом, переводчиком, главой мусульманской общественности Казахстана, казием Садуакасом Гылмани, главой мусульман Кыргызстана, казием, теологом Олимханом-туре Шокировым (Алимжан – торе Шакиржан ходжа Сагуний, он являлся родным братом Алихана торе, президента Восточно-Туркестанской Республики), руководителем мусульман Монголии Локпан хаджой. Эти люди неоднократно были гостями в нашей семье, где их гостеприимно встречала моя мама Ризванам Махмуткызы. В моей памяти они остались очень скромными, широко образованными, обаятельными людьми, которые в годы сталинских репрессий сохранили великую веру в Аллаха. Все они прошли через лагеря, ссылки. Эти влиятельные исламские священнослужители, знаменитые теологи на пятничных молитвах (жума-намаз) неоднократно выступали в нашей мечети с проповедями перед верующими мусульманами (вспомним, что в те годы на всей территории Казахстана было 7–8  мечетей). В таких случаях несколько сот человек собиралось в мечети. Разве можно это забыть! Обычно богословы приезжали в Каргалы в четверг, ночевали у нас дома, а рано утром в пятницу шли в мечеть. 
К Абдыкадыру-кари приезжали и многие знаменитые казахские ученые, писатели, деятели культуры. Особенно близкие отношения у него сложились с известным профессором-физиком, педагогом Жамбылом Тобаяковым.
Конечно, имам Абдыкадыр-кари был неординарной личностью. Считаю, что на его судьбу влияли и события на исторической родине уйгуров в Восточном Туркестане (Синьцзян), об этом я много думаю, когда размышляю об отце.     

Алматинская область

Литература
1. Енисеева Л. «Как Жамбыл имама спас», «Огонёк» (Казахстан), 2000, № 7, с. 38–39.
2. Аджигайтканова А. «Первые мусульманские общины», «Огни Алатау», 16.01.2001 г.
3. Иминов А. «Меня благословил Жамбыл», альманах «Литературная Алма-Ата», 2021 г., с. 37–40.
4. Юный имам Жамбыла. «Аргументы и факты Казахстан», 11.08.2021 г.
5. Шулембаева Р. «Неке кию от Жамбыла», «Казахстанская правда», 17.05.2018 г.
6. Иминов И. «Рассказы старого кашгарца», Алматы, 2018, с. 79–90, с. 98–100.
7. История старой фотографии. «Огни Алатау», 8.12.2021 г.
8. О состоянии борьбы с исламом в Джамбулском районе Алма-Атинской обл. КазССР в 1948 г. Ф. Б. Nurlan Saltaev c Нурланом Салтаевым, 14.08.2023 г.
9. Ахмадуллин В. А. Деятельность партийно-государственного аппарата СССР и Духовных управлений мусульман по созданию системы исламского образования на территории Советского Союза (середина 1940-х – конец 1950-х). Вестник ВЭГУ, 2013, № 6, с. 121.
10. Әлімкұл Жамбылов. «Мен – Әлімқұл, Жамбылдың немересі», А. 2003, 13–14  бет.
11. Әлімкұл Жамбылов. «Атадан қалған бір мұра», А. 2010, 130–137  б.
12. Жамбыл ауданының имамдары, А. 2014, 12 б.
13. Алыптың имамы, «Ана тілі», 27.02 – 4.03, 2020.
14. Жамбыл және Әбдіқадыр, «Қазақ әдебиеті», 2006, 24.02.
15. Жамбыл. Энциклопедия. А. 2016.
16. Жамбыл әлемі, А. 2021, 9 т., 270–288  б.