• Культура
• 13 Декабря, 2021

ЧТО МЫ ЗНАЕМ О КУЛЬТУРЕ И ЦИВИЛИЗАЦИИ?

Урак АЛИЕВ,

профессор университета «Туран-Астана»,

политэконом, науковед, эпистемолог

Эти два понятия – «Культура» и «Цивилизация» поистине стали «притчей во языцех»: кто только ими не оперирует. Им посвящено неисчислимое количество книг, брошюр, статей, диссертаций, учебников, учебных пособий, энциклопедических и википедических изданий в истории человечества. 

Эти понятия имеют сотни, если не тысячи толкований и определений в различных языках мира. Но что парадоксально, до сих пор нет четкого понимания их сущностных различий: их рассматривают либо как однозначные понятия, либо как понятия, имеющие какие-то незначительные различия, либо как некое «развитие» одного понятия (цивилизация) от другого понятия (культуры) в иных исторических условиях. Словом, полная путаница в их понимании. В связи с этим, прежде всего, следует разобраться в содержании и соотношении этих поистине двух фундаментальных, общенаучных и общесоциологических категорий вообще, таких производных от них категорий как «кочевая культура» и/или «кочевая цивилизация» в частности. Как говорил в свое время Р. Де­карт: «Верно определите слова, и вы освободите мир от половины недоразумений», при этом «нужно правильно сопоставить понятия, чтобы раскрылся их истинный смысл» (Н. Н. Трубников).

Итак, автору сего материала, как потомку кочевников, представляется особенно примечательным то, что в многочисленной западной литературе, посвященной проблемам культурно-цивилизационной теории кочевое общество в целом, и кочевое хозяйство в частности, преподносятся как весьма примитивный социальный строй, ничего (или почти ничего) не давший «прогрессивному» человечеству. Не таким ли поверхностным пониманием объясняется отказ, в частности, Арнольда. Тойнби, да и многих других «европоцентричных» исследователей, отнести кочевое общество ни к одному из типов цивилизации, даже ни к одному из «культурных типов общества». Явно пренебрежительное, по сути не научное, отношение А. Тойнби к номадам видно из следующего его высказывания: «Таким образом, несмотря на случившиеся время от времени вторжения на поле исторических событий, кочевники, по сути, являются обществом без истории»[1, с. 334]. Обратите внимание: общество есть, а его истории нет! Как это понимать? Какой абсурд! Это, отчасти, результат того, что «феномен кочевничества» (номадизм) все еще не исследован как следует с позиции синергетического единства онтологического, гносеологического, методологического, эпистемологического, аксиологического и праксиологического подходов осмысления и переосмысления, в том числе с позиции «теоретической истории» – историологии. Дело в том, что в этом важном вопросе изначально «неладно» с указанными базовыми категориями, с помощью которых и можно выяснить что-то предметно-существенное. Перехожу к теоретико-методологическому раскрытию темы.

 Кочевое общество казахов может быть адекватно воспринято прежде всего через призму вышеуказанных фундаментальных социологических категорий как «культура» и «цивилизация». При этом в отечественной и зарубежной литературе это восприятие выглядит по-разному, в разных сочетаниях, а именно: Восточная культура и Восточная цивилизация, Западная культура и Западная цивилизация, Кочевая (номадная) культура и Кочевая (номадная) цивилизация. Каковы их соотношения? Какие из них могут быть корректно применены к прошлому Казахстана – кочевому обществу казахов? Следует учитывать, что применительно к кочевому обществу казахов одни исследователи применяют выражение «Кочевая цивилизация», а другие – «Кочевая культура».

Следует изначально выяснить, каковы же этимология и перевод на казахский язык терминов «культура» и «цивилизация»? «Культура» (от латинского coltere, сultura) означает населять, взращивать, выращивать, возделывать, ухаживать, разводить, почитать, покровительствовать, воспитывать, образовывать, развивать. «Цивилизация» от латинского сivilis – «город» порождает производные понятия: городской, горожанин, гражданин, гражданский (например, «цивилистика» – гражданское право). «Культура» на казахский язык переведена как «мәдениет», а «цивилизация» – «өркениет». Исходя из этимологии и смысла этих терминов, автор считает эти переводы неверными. Дело в том, что латинскому слову (термину) «культура» – взращивание, выращивание, возделывание, разведение и др. соответствует казахское слово (термин) «өркениет» (от казахского «өр», производные от него: өре, өру, өріс, өрен, өркен, өрлеу, өркендеу), а слову (термину) «цивилизация» – город, городской, гражданин, гражданский соответствует слово (термин) «мәдениет» (маданиат, мадинат) от арабского «медина» – город (қала, шаһар). Кстати, сами арабы «цивилизацию», т. е. все то, что связано с городским образом жизни, обозначили как «маданиат» (а средневековый великий арабский мыслитель и ученый Ибн Хальдун – «хидара»), а «культуру» – «харс». Отсюда возникает необходимость в исправлении переводов этих терминов на казахский язык: «Культура» – «Өркениет», «Цивилизация» – «Мәдениет». И в дальнейших своих рассуждениях о них я исхожу из этого утверждения.

В российской социальной науке также существуют несовпадения во взглядах на сущности понятий «культура» и «цивилизация». Мой российский коллега, автор теории оптимума развития, действительный член Академии философии хозяйства Е. В. Шелкопляс считает, при всех несовпадениях взглядов различных авторов существует нечто общее в представлениях ученых и специалистов о связи двух близких, но несовпадающих понятий. Сутью понятия «культура» является совокупность ее мифологических и религиозных идей, сохраняющихся как духовные ориентиры социума, долгие и сверхдолгие смыслы бытия в течение макроисторического времени (тысячелетий). Сутью «цивилизации» являются постоянно меняющиеся способы реализации преимущественно коротких (повседневных) и средних (в масштабах индивидуальной жизни) смыслов бытия индивида, где ценности культуры воспринимаются лишь как второстепенный стереотип, практически малозначимый обычай. По закону неизбежного упрощения «божественных идей» до уровня повседневных, эгоистических целей и удобств («теней идей»), открытого Платоном, цивилизация постепенно редуцирует высокие идеи культуры до упрощенных целей материального благополучия и удобства. В этой фазе развития наступает истощение культур и гибель цивилизаций [2;3].

Соглашаясь с автором в некоторых частных характеристиках «культуры» и «цивилизации», я все же склонен считать, что, во-первых, профессор Е. В. Шелкопляс, как все другие исследователи, не проводит четкое сущностное разграничение между понятиями «культура» и «цивилизация». Здесь, исходя из этимологии и семантики этих понятий, рискну дать наиболее сущностные определения (дефиниции) рассматриваемых категорий.

Итак, Культура – это предметная деятельность и образ жизни человека и человеческих сообществ, обусловленных непосредственно естественной средой их обитания – природой-матушкой и в гармонии с ней. Цивилизация – это предметная деятельность человека и человеческих сообществ, обусловленная непосредственно искусственной средой их обитания, то есть со всем тем, что связано с городом, городским образом жизни.

Во-вторых, ни культура, ни цивилизация в прошлом никогда не исчезали и не гибли окончательно в результате антропогенной деятельности (другое дело, когда происходят сверхкрупно-масштабные природные катастрофы, приводящие к их гибели. И даже при этом остаются от них какие-то «осколки и следы»). Древние культуры и цивилизации, видоизменяясь, дошли до наших дней в силу их особой живучести и преемственности, поскольку каждая из них есть особый образ жизни людей и их сообществ. Исчезали и гибли в прошлом лишь конкретные люди, группа людей (а не народы целиком), а также империи, государства, царства, королевства, каганаты, ханства, халифаты, султанаты и так далее, то есть определенные (конкретные) институциональные формы организации человеческих сообществ. Ведь все ныне живущие на земле племена, этносы и нации (7,8 млрд население земли) не взялись из ниоткуда, а являются потомками тех или иных народов и носителями существовавших когда-то на нашей планете культур и цивилизаций. Поэтому считаю не корректным, даже не верным, выражения типа «гибель (конец) той или иной культуры» и «гибель (конец) той или иной цивилизации». Далее возвращаюсь к основной канве размышлений. Тут следует исходить из теории циклов в природе и обществе [4].

Некритически заимствуя арабское слово «маданиат», на казахском языке им стали обозначать почему-то не «цивилизацию» (что соответствовало бы истинному содержанию этого термина), а «культуру». Между тем, как я полагаю, для кочевого общества казахов в целом применимо именно выражение (формула) «Кочевая культура». Выражение (формула) «Кочевая цивилизация» относительно кочевого общества казахов применимо лишь локально, т. е. в той мере, в какой оно было связано с городом и городским (оседлым) образом жизни.

Жизнедеятельность (жизнеобеспечение) казахов была основана, как известно, на круглогодичном четырехсезонном (қыстау – зимовка, көктеу – весновка, жайлау – летовка, күздеу – осеновка) циклическом кочевании по одному и тому же маршруту с кратковременным сезонным пребыванием в зимовках (қыстау) в небольших поселениях и редко в городах. При этом сам способ жизнеобеспечения казахов, то есть «номадный способ производства» как в материальном плане (взращивание, выведение, разведение новых пород продуктивного скота путем длительной целенаправленной селекционной работы, сохранение высокосочного травостоя путем оптимального перемещения скота с установлением срока и очередности движения по видам животных и т. д.), так и в социально-духовном плане (весь образ жизни, мировоззрение и этноменталитет) всецело были продуктами многотысячелетней культуры своих достославных предков и только в относительно небольшой степени собственно цивилизации. Именно этими обстоятельствами я объясняю, в частности, появление в научной литературе выражений (понятий) типа: «культура жизнеобеспечения» [5, с. 53-60.] (не «цивилизация жизнеобеспечения») и «культура жизнеобеспечения казахов» [6] (не «цивилизация жизнеобеспечения казахов»).

Эти рассуждения позволяют сделать общий вывод: в целом в отношении к кочевому обществу казахов корректно использовать понятие «Кочевая культура» («Көшпелі өркениет»), а не «Кочевая цивилизация» («Көшпелі мәдениет»).

В результате многолетнего сопоставительного анализа (компаративистика) по методу «доминантных признаков» содержания, смысла и функции категорий «культура» и «цивилизация», по многокритериальному принципу мной выделены их основные черты, позволяющие четко различить их друг от друга, выявить связи между ними и одновременно ответить на вопрос: «Каково будущее культуры и цивилизации?». Этот подход позволяет задуматься: о чем стоит мечтать, к чему надо больше стремиться людям и человеческим сообществам – к сохранению добрых традиций или модерну (постмодерну), к чему преимущественно устремлены (и должны стремиться) они – к культуре или цивилизации? (см.: Таблица).

В таблице приводится авторская многопозиционная характеристика «Культуры» и «Цивилизации». Автор сознательно опускает рациональную аргументацию и строгую логику построения структуры предложенной дихотомии. Данный сопоставительный анализ двух вышеуказанных категорий предлагается в качестве «пищи для размышления» читателям сего материала и всем заинтересованным лицам в надежде на обратную связь и плодотворную дискуссию.

Таким образом, «Культура» есть корень и стержень истинно целостного (полного, гармоничного, альтруистичного) человека, условие сохранения человечества. «Цивилизация» – корень и стержень частичного (однобокого, одномерного, эгоистичного) человека и потенциал уничтожения человечества в случае, если оно не осознает тупиковость нынешней тенденции антропоценного движения и характера мировой цивилизации. Альтруизм (социальность) культуры – важнейшее свойство человека и социума и ключевое условие их выживания и процветания. Эгоизм (индивидуализм) цивилизации – суть современного псевдолиберализма, тотально антигуманен, антикультурен, а потому – гибелен. Отсюда социальный альтруизм Культуры должен обладать доминантным, а так называемый «здоровый эгоизм (индивидуализм)» Цивилизации – «рецессивным» (подавленным, подчиненным, второстепенным) признаком, если человечество хочет не только выжить, но и процветать.

Как видно из сравнительной таблицы, важнейшим доминантным признаком Культуры является то, что она обогащает и развивает человеческое в человеке, то есть формирует истинно целостного человека (человечества) и облагораживает Цивилизацию. Важнейшим доминантным признаком Цивилизации является то, что она обедняет и размывает собственно человеческое в человеке, те есть формирует частичного человека (человечества) и выхолащивает Культуру. Есть даже опасность, что Цивилизация при нынешней односторонней, глобализационно-галопирующей антропоценной ее тенденции, если каким-либо образом не обуздать ее «безмерные аппетиты», то она попросту «убьет» Культуру в вышеприведенных характеристиках: ценностях, идеалах и смыслах, а значит, и самое человечество в недалеком будущем. Такое незавидное будущее (отчасти и нынешнее) состояние человечества даже получило в недалеком прошлом соответствующие «грозные» названия-характеристики – «Закат Европы», «Конец Запада», «Конец Истории», «Пределы роста» («Римский клуб»), а в последнее время – «Технологическая сингулярность», «Антропоцен», «Ковидная пандемия», после которых оно полностью исчезнет.

Весьма символичным является соотношение между Культурой и Цивилизацией, которое сродни отношению между двумя библейскими персонажами – Авелем и Каином. Авель, как известно, был кочевым скотоводом, по представлению автора, «основоположником» Культуры, а его брат Каин – оседлым земледельцем, то есть «основоположником» будущих поселений и городов – Цивилизации. Также общеизвестно убийство от зависти Каином своего брата Авеля. В этой связи у автора статьи возникают весьма тревожное чувство и сакраментальный вопрос: не повторится ли эта неприглядная история с Культурой с большой буквы, а значит, и с Человечеством в целом в недалеком будущем, когда Цивилизация (не дай Бог!) «удушит» свою Мать – Культуру и Отца – Человечество в своих собственных эгоистических объятиях?        

Уместность этой тревожной мысли-прогноза автор отдает на суд читателя. В этой связи важно также отметить, что казахскому народу, как и русскому [7], в принципиально иной, значительно большей степени, чем населению стран «либеральной» западной цивилизации, свойственно ценить преимущественно духовные блага, долгие и общие смыслы жизни, ценности культуры. Несложно заметить, что субъекты, отстаивающие сегодня «ценности либерализма», фиксируют внимание главным образом на короткие материальные, индивидуально-эгоистичные «смыслы и ценности» жизни, «прелести» и «сиюминутные удобства» цивилизации и менее склонны думать о других и о собственном будущем.

Девиз культуры: «Жить долго, процветая как человек!» («Жить в разрезе прошлое-настоящее-будущее!»). Девиз цивилизации: «Жить сегодняшним днем как потребитель!» («Жить в отсеке сегодняшнего дня!») как учат современную молодежь так называемые «цивилизованные» люди, нынешние учебники и многочисленные «модные» курсы по «быстрому», даже «мгновенному обогащению». В связи с этим нелишне помнить мудрые слова поэ­та А. Вознесенского: «Все прогрессы реакционны, если рушится человек»! Все эти размышления, творческий учет которых, как я считаю, послужит исходным основанием нынешней и предстоящей духовной модернизации современного казахстанского общества, да и всего мирового сообщества через призму осмысления доминантного характера Культуры относительно Цивилизации, проще говоря –  векторной Традиции относительно зигзагообразного, безоглядно галопирующего Модерна (постмодерна).

В заключение автор считает необходимым предупредить внимательного и взыскательного читателя о том, что основательное раскрытие каждого пункта указанных выше (взаимополагающих и взаимодополняющих) характеристик Культуры и Цивилизации, приведение их в стройную систему предполагают осуществление большой дополнительной работы автором в будущем. Попутно: с авторской общей теорией модернити, а также с предложенным здесь концептуальным взглядом о культуре и цивилизации заинтересованные читатели могут ознакомиться и по другим, ранее изданным, его работам [8] и приглашает к обсуждению их на страницах данного издания.

ЛИТЕРАТУРА

1. Тойнби А. Дж. Исследование истории. Возникновение, рост и распад цивилизаций. Пер. К. Ж. Кожурина, М.: АСТ, 2009.

2. Шелкопляс Е. В. Современная российская наука о новом патриотизме в России. Психология социальной жизни: Учебное пособие спецкурса по социальной психологии. Под общ. ред. д. ист. н., проф. А. А. Федотова – Иваново, 2016. http://rodina21.ivvu.ru/category/biblioteka/

3. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т.1. Образ и действительность. Минск. «Попурри», 2009.

4. Алиев У. Ж. Циклы и кризисы в природе и обществе: попытка теоретико-типологического осмысления проблемы. Сб. «Циклы и кризисы в жизни общества». Материалы республиканской научно-практической конференции 20-24 ноября, 1999 г. Алматы, университет «Туран», 1999.

5. Маркарян Э. С., Арутюнов С. А. и др. Культура жизнеобеспечения и этнос. Опыт этнокультурологического исследования (на материалах армянской сельской культуры). Ереван: Изд-во АН АрмССР, 1983, с. 53-60.

6. Алимбай Н., Муканов М. С., Аргынбаев Х. Традиционная культура жизнеобеспечения казахов (очерки теории и истории). Алматы: «Ғылым», 1998.

7. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.

8. Алиев У. Ж. Концепция модернизации в контексте трех типов общества: традиционного, гражданского, гуманистического. Сб. «Модернизация: мировой опыт и современный Казахстан». Алматы, ч. 1, университет «Туран», 1995; его же: Какая модернизация нужна для России сегодня? Ренессанс философии хозяйства. Под ред. Ю. М. Осипова, Е. С. Зотовой. М.: ТЕИС, 2011; его же: Культура и цивилизация. Кочевая цивилизация или кочевая культура? Алиев У. Ж. Историология: благостные размышления политэконома, науковеда, эпистемолога. Астана: университет «Туран-Астана», 2014.