У ИСТОКОВ СВОБОДОМЫСЛИЯ

0
17

Мадина УСЕНОВА,
доктор философских наук,
профессор-религиовед

История духовной культуры человечества свидетельствует о том, что религия никогда безраздельно не владела умами и сердцами людей. Атеизм и религия исторически появились почти одновременно. Переход от религиозности к свободомыслию представлял собой длительный и достаточно противоречивый процесс, в ходе которого наивно материалистические, агрессивно конфессиональные и научно атеистические теории и концепции сменяли друг друга. И было бы явным упрощением любую критику религии принимать за атеизм.
Например, межконфессиональная критика религии, направленная на «разоблачение» чужой религии и защиту своей. Инакомыслие, за которое в средние века можно было поплатиться жизнью.
Понятие «свободомыслие» впервые ввел в научный оборот английский философ XVIII века А. Коллинз. В борьбе с религиозным фанатизмом и нетерпимостью к инакомыслию А. Коллинз обосновал право разума рассуждать обо всем свободно. Позже свободомыслие вылилось в широкое общественное движение за право науки исследовать окружающий мир и отстаивать свои достижения. К основным разновидностям свободомыслия относятся богоборчество, скептицизм, деизм, пантеизм, антиклерикализм и др. Однако степень и формы проявлений свободомыслия были весьма многообразны.
Уже в первобытном обществе человечество активно и достаточно плодотворно противостояло грозным силам природы, не только приспосабливаясь к ней, но и наблюдая, изучая, переделывая ее в соответствии со своими запросами и потребностями. Тем самым оно исподволь утверждало свое господство над все более широким кругом общественных и природных явлений.
Понятие свободомыслия было теснейшим образом связано с понятием рационализма, верой в собственные силы. И эти идеи наиболее ярко и убедительно звучат в фольклоре всех без исключения народов мира. Пословицы, поговорки, сказки – тому подтверждение. Например, русские пословицы: «Не потопаешь – не полопаешь», «Без труда не выудишь и рыбки из пруда», «В здоровом теле – здоровый дух», «Бог-то Бог, да и сам не будь плох».
В древних казахских пословицах покоряет не только наивно материалистическое мировосприятие, но активное, откровенное неприятие религии – «Дін – қара ін», отрицание важнейших религиозных догматов, неверие в загробную жизнь. «Пәле айтып келмес, өлген қайтып келмес» – (Беда приходит внезапно, а умерший не оживет), «Өшкен – жанбас» (Умерший не воскреснет).
В некоторых казахских пословицах смело звучат богоборческие мотивы. Например, «Аллаңнан ойбайым жақсы» (Мой «ойбай» лучше твоего Аллаха). «Ұра берсең, құдай да өледі» (Если хорошенько побить, то и Бог ноги протянет).
Осознание социальной несправедливости, отчаянье проявляются как упрек Богу, который равнодушно наблюдает эту несправедливость и ничего не предпринимает, чтобы ее устранить. «Почему нечестивец блаженствует, а праведник страдает?» (Книга Иова) – Личность осознает свою духовную силу, позволяющую ему посягнуть на «самого Бога». За что его чтить, зачем поклоняться ему? «Пусть Бог своим небом правит, а мою землю в покое оставит». «Чего Бог не дал, даст теленок, став коровой», «Аспаннан тілегенімді жерден таптым» (То, что я искал на небе, нашел на земле).
Обличение пороков служителей культа – популярная тема казахского фольклора. Например, в сказках об Алдар Косе, пословицах и поговорках служители культа предстают в самом неприглядном виде – тупые, жадные, коварные, жестокие – «Там, где много травы, овцы жиреют, там, где много смерти, муллы жиреют», «Не поступай так, как поступает мулла, поступай так, как он советует», «У муллы – чалма белая, а душа черная».
В России почти все прогрессивные социальные движения, начиная с ересей XIV века и кончая выступлениями декабристов, опирались на антиклерикальные традиции русского народа.
Как показывают археологические, исторические, письменные источники, на Востоке – в Древнем Египте, Китае, Вавилоне идеи свободомыслия и критики религии имели достаточно широкое распространение. И это притом, что религия там играла важнейшую роль в жизни людей. Многие античные авторитеты, в том числе «отец истории» Геродот, отмечали «богобоязненность и благочестивость жителей долины Нила».
Взять, к примеру, знаменитую «Песнь арфиста», в которой ставится под сомнение идея загробной жизни, ибо «никто не приходит оттуда, чтобы рассказать, как там живется, в обещанном религией раю». Поэтому автор советует лучше позаботиться об устройстве своей жизни в этом реальном мире и быть счастливым сейчас, а не потом.
В Древнем Египте виновниками болезней считали злых духов, которые входят в тело человека. Для изгнания злых духов существовали разные колдовские приемы, жертвоприношения. Но наряду с ними были и рациональные, проверенные на практике методы лечения. В ряде египетских медицинских папирусов были найдены уникальные рецепты лечения болезней внутренних органов, нервной системы и головного мозга. Эти факты подрывали авторитет жрецов и магов.
Житейская практика подсказывала, что выполнение всех предписаний религии не всегда вознаграждается богами. Уже в самых древнейших текстах высказывалось недоумение и возмущение по этому поводу.
Так, в старовавилонской поэме «Невинный страдалец» (XI в. до н. э.) некий вельможа Шубши-мешре-Шаккан возмущается тем, что он «всю жизнь чтил богов и царя, молился, соблюдал все предписания и обряды, а наказан как закоренелый грешник». Эту же проблему поднимает знаменитая поэма «Вавилонская теодицея» (XIII в. до н. э.), написанная вавилонским жрецом, который разгневан тем, что всегда наказывают невинного, а закоренелого, греховного преступника, не почитающего богов, осыпают милостями.
Первые ростки свободомыслия и атеизма зародились в Китае на заре китайской цивилизации – в V–I веках до н. э. В древнейшем памятнике китайского фольклора – «Книге песен» читаем:
Нам небо ныне беды шлет.
Увы, уж им потерян счет.
Нет праведных людей в стране,
Скорбь раздирает сердце мне.
В этот период в древнем Китае формируются основы материалистической философии, которая открыто противостояла официальной религиозной доктрине – Конфуцианству. Это нашло отражение в трудах замечательных ученых – биолога, естествоиспытателя Хуань Таня и философа-атеиста Ван Чуна (104 г. до н. э.)
Ван Чун был человеком высокого гражданского мужества, страстный просветитель и глубокий философ. В условиях жесточайшего идеологического прессинга он имел мужество бросить вызов догмам Конфуцианства, невежеству, мракобесию и мистике. Он написал острый, полемический трактат «Критические рассуждения», в котором изложил основы своей материалистической философии.
Свои взгляды Ван Чун обосновывает просто и остроумно. Стихийные бедствия, приводящие людей в ужас, случаются не по воле богов, не как кара за грехи. Они происходят по своим природным законам. И если людям объяснить, просветить их, то они перестанут бояться природы.
Ван Чун провозглашал единство, вечность, несотворимость материального мира. А Человек – часть, элемент Вселенной. И он выделяется от остальной природы. Он единственный обладает разумом, сознанием. Философ утверждал, что только Человек – единственный из живых существ, рожденных небом и землей, способен к обучению и познанию мира. И в этом его величие и могущество.
Великий мыслитель высказал еще одну гениальную мысль – о диалектическом единстве жизни и смерти: все, что имеет начало, имеет конец. В рождении заложена неизбежность смерти. Поэтому никакой жизни после смерти нет и быть не может. Ад, рай – мифы, верить в которые глупо.
Ван Чун был одним из образованнейших людей древнего мира, обладал энциклопедическими знаниями. За свои атеистические воззрения подвергался преследованиям. Его знаменитый труд был предан забвению. И только тысячелетия спустя, его книга была случайно обнаружена. Так мир узнал о выдающемся философе, просветителе древности.
В античной Греции атеизм как философское направление, отвергавшее религиозно-мистическую картину мира, возник как результат бурного развития науки и общественной практики. Это и вызвало невиданный ранее расцвет архитектуры, музыки, искусства, философии – все то, что принято называть греческим чудом.
Чтобы понять специфику свободомыслия и атеизма античности, необходимо учитывать особенности религиозных верований древних греков и римлян. Им не присуща фанатичная вера в Бога, не было у них и строго определенных догматов веры, не было касты жрецов. Для рядового грека земная жизнь со всеми ее тяготами была предпочтительнее рая после смерти. Все это и определило специфику духовной жизни древней Греции, где философия не превратилась в служанку богословия. А в зарождавшейся науке рано начали звучать нотки критики религии.
Самыми известными античными философами древней Греции были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит из Эфеса. Объясняя мир, эти мыслители исходили из естественных причин и предпосылок. Фалес – такой предпосылкой объявил воду, Анаксимандр – апейрон, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь.
Философское учение Гераклита изложено в его книге «О природе», в которой он подвергает острой критике суеверия, магию и мистику. Гераклиту принадлежит ставшее крылатым выражение, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды, первенство открытия закона единства и борьбы противоположностей – тоже его заслуга.
Невозможно перечислить всех выдающихся ученых, философов, атеистов античности, оставивших яркий след в истории свободомыслия. В этой связи как не упомянуть Анаксагора (500–428 гг. до н. э.), Ксенофана (570–478 гг. до н. э.), Демокрита, Эпикура, которые утверждали, что богов придумали сами люди и наделили их своими чертами. Бог негра – черный, как он сам, у фракийца – рыжий и голубоглазый. Если бы быки мыслили, то их боги были бы с рогами, у осла – ослами.
В плеяде выдающихся античных философов-атеистов особое место принадлежит Демокриту. В молодые годы он много путешествовал, особенно в восточные страны, изучал их достижения в области науки и философии. Это он сказал, что открытие одной причинной связи он предпочел бы персидскому престолу. В исследовании причинной связи предметов и явлений Демокрит видел главную цель истинной науки.
В природе, по его мнению, господствует принцип детерминизма: ничто не происходит случайно. Все предопределено законами природы. А это значит, что божественной воле нет места. Все сущее в мире состоит из атомов и пустоты. Их бесчисленные сочетания образуют многообразие мира вещей и явлений окружающего мира.
Страстным последователем и пропагандистом учения Демокрита и Эпикура был Тит Лукреций Кар. Его замечательная книга «О природе вещей» до сих пор поражает любителей поэзии глубиной и высокими художественными достоинствами.
В этой поэме Лукреций дал самую разностороннюю и яркую критику религии. Причиной появления религии в жизни людей он считал невежество. Не зная законов природных явлений, люди испытывают страх перед ними. Не понимая, что природа вечна, не сотворима, они приписывают ее возникновение богам. Не умея объяснить материальную основу своего тела и души, люди стали верить сказкам о смерти тела и бессмертии души и бояться вечных мук в аду. Все эти страхи, нагнетаемые религией, приносят людям только болезни и несчастья. Освободиться от них и стать счастливым можно только изучая природу, познавая ее законы. Просвещение, распространение знаний, пропаганда достижений науки, философии – в этом он видел смысл своей жизни.
Последней самой яркой звездой на небосклоне античного мира был поэт Лукиан. Исключительно высоко ценил его творчество Ф. Энгельс, который называл его «Вольтером классической древности». В своих сочинениях – «Разговоры богов», «Зевс трагический» поэт остроумно высмеивает догматы, богов древнегреческих религий, показывая их тупыми, жадными, развратными существами.
Вместе с тем критика религии Лукианом не была глубокой и последовательной, несмотря на ее обличительный характер. Но Лукиан был чрезвычайно популярен как поэт, философ, атеист. И многие десятилетия после его смерти, уже в эпоху Возрождения, ни одно поколение свободомыслящих ученых обращалось к его блестящим сатирическим памфлетам.
Итак, свободомыслие и атеизм – не случайные явления в истории духовной культуры. Они возникли вместе с религией как ее антипод, как ее оппонент. Истоки этого противостояния уходят своими корнями в древность, имеют под собой комплекс объективных причин, вызвавших к жизни это социальное явление. Это успехи трудовой деятельности человека, достижения его общественной и индивидуальной практики, отражающие степень его господства над природными и общественными стихиями, меру его свободы. Вольнодумство и свободомыслие пробивали себе дорогу в тяжелейших условиях господства религии, когда церковь стояла выше государства, а инакомыслие каралось смертью. Такова история свободомыслия средних веков и эпохи Возрождения. Но об этом – отдельный разговор.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here