ФИЛОСОФИЯ ЛАО-ЦЗЫ О БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ СОЗИДАНИЯ

0
374

Такен Джанатаев,
кандидат экономических наук

Посещая с визитом Казахстан в 2013 году, председатель КНР Си Цзиньпин выдвинул идею совместного формирования экономического пояса Шелкового пути, а позднее в Индонезии – идею совместного создания морского Шелкового пути XXI века. Вместе они составили инициативу проекта «Один пояс – один путь». С момента выдвижения концепции более 100 государств и международных организаций выразили поддержку данной программе и стали принимать активное участие в реализации стратегии «Один пояс – один путь».

ПОЯС И ПУТЬ: СИМВОЛЫ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА

Великий предел является эмблемой даосов и представлен в виде космогенеза:
Круг – это пояс, объединяющий светлое (ян) и темное (инь). Пустой белый круг – это светлая сторона, выражающая тождественность великого предела (тай цзы) и беспредельность (у цзы). Пустой черный круг – это теневая сторона, символизирующая духовное спокойствие единого целого мироздания.
Эти символы означают духовную сферу (светлая сторона) и материальную жизнь (теневая сторона). Они выражают взаимопереход двух сторон великого предела (тай цзы) и беспредельного (у цзы) в ходе постоянно осуществляющихся перемен в космогенезе мирового пространства, взаимообусловленности духовной сферы и мира материальных ценностей.
Это изображение стало каноническим символом философии Лао-цзы и знаменует собой циркуляцию роста и упадка с взаимным переходом в противоположность двух мировых сил – инь и ян. Великий предел рождает дуальные космические начала инь и ян, в которых заложена программа мировых трансформаций, универсальная модель генезиса, описывающего движение великого дао. Философия Лао-цзы рассматривает действие инь и ян как проявление жизненной энергии (ци) во всех явлениях и событиях. Гармонизация инь и ян – принцип философии Лао-цзы. Взаимодействие и взаимопереход инь и ян выражает идею предельного состояния духовного спокойствия, ее неисчерпаемую цельность в единстве с миром материальных ценностей.
Эмблема философии Лао-цзы – это пояс в виде круга. Внутри пояса – движение великого дао в духовной сфере через материальный мир посредством жизненной энергии (ци). Жизненная энергия (ци) распространяется в мировом пространстве между небом как символом духовности и землей как символом материального мира. Жизненная энергия (ци) дает жизнь духовной сфере, и человек становится мудрее. Жизненную энергию (ци) невозможно остановить силой, но можно привести в соответствие с великим равновесием духовным спокойствием. Жизненную энергию (ци) можно привлечь осознанием единства инь и ян, осознанием того, что инь и ян это две противоположности одного целого и их резкое противопоставление друг другу нарушает гармонию в движении великого дао.
Движение великого дао осуществляется в дустоте. Пустота – это выражение духовной сферы, а покой – выражение духовного спокойствия. Они являются условием духовной просветленности человеческого сознания. Духовная сфера открыта беспредельности пустоты, и чтобы войти в дверь, за которой таится мир чудес, от человека требуется безупречная открытость сердца, в котором беспрепятственно циркулирует жизненная энергия (ци). Так, флаг Республики Казахстан – символ духовности вечного синего неба. Флаг Республики Казахстан – прямоугольное полотнище голубого цвета – символ неба – с изображением в его центре солнца с 32 лучами, под которым – парящий беркут. Небесно-голубой цвет символизирует честность, верность, безупречность. Голубой цвет – традиционный для тюркских народов.
Исходя из геральдических канонов солнце символизирует богатство и изобилие, жизнь и энергию. Лучи солнца на флаге имеют форму зерна – символ достатка и благополучия. Солнце подтверждает приверженность Республики Казахстан общечеловеческим ценностям, ее открытость всем странам для партнерства и сотрудничества. Образ орла символизирует свободу и верность, достоинство и мужество, мощь и чистоту помыслов. Национальный орнамент, размещенный у древка флага, символизирует гармонию различных форм и линий мироздания.
Голубой цвет флага Монголии – флаг безоблачного неба страны. На красной полосе у древка расположена золотая идеограмма, в верхней части которой находится символ «соёмбо» – солнце, луна и особый знак аннусвара – точка, с которой начала свое развитие Вселенная. Три языка пламени, венчающие аннусвару, олицетворяют прошлое, настоящее, будущее. По середине соёмбо – символ великого предела.
На флаге Республики Корея также изображена эмблема великого предела. Центральная эмблема инь-ян отражает взгляды на Вселенную как на единое целое. Инь и ян – синтез великого начала. Между инь и ян и углами флага расположены четыре триграммы черного цвета, которые состоят из инь – разорванных полосок и ян – сплошных полосок.
Флаг Японии – «солнечный флаг». В Японии флаг называют «солнечный круг», олицетворяющий восходящее солнце. Это солнце, восходящее для того, чтобы осветить теневую сторону великого предела. Солнце восходит и заходит, а жизнь продолжает свой круговорот в вечном движении великого дао. Солнце – это символ пояса, олицетворяющего единство мира.
Для Востока характерно рассматривать мир как духовную сферу, обусловленную миром вещей. Материальный мир – это внешняя сторона духовного мира, духовный мир – внутренняя сторона материального мира. В использовании миром материальных вещей есть свой великий предел, переступив который человек сталкивается с коллизиями духовного и материального мира. Римский клуб еще в 1970-е годы обозначил, что между духовным миром и материальным миром достигнут предел, после чего наступает разрушение как материального, так и духовного мира. В начале XXI века человек начинает осознавать разрушительные последствия безудержной эксплуатации материальных ресурсов земли и понимать, что уже достигнут предел.

ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ: ЗВЕНЬЯ ПОЯСА И ПУТИ

Своей одежде конфуцианцы придавали символическое значение: небо в Древнем Китае считалось круглым, а земля – квадратной. Конфуцианцы носят круглую шапочку в знак того, что познали время небес; ходят в квадратной обуви в знак того, что познали форму земли; подвешивают к поясу на разноцветном шнуре нефритовое наперстье для стрельбы в знак того, что решают дела немедленно (130, с. 216). Пояс – это круг неба, опоясывающий землю, по которому движется великое дао. Путь ограничен пространством земли и неограничен в пространстве неба. Великий предел – это грань между небом (духовный мир) и землей (материальный мир).
На Востоке символам великого предела придают особое значение. Чингисхан, перед тем как предпринять поход против Алтанхана, нарушившего великий предел, один поднялся на вершину горы, развязал пояс, повесил его на шею, расстегнул застежки халата, пал на колени и сказал: «О вечное синее небо! Ты знаешь и ведаешь, что Алтанхан произвел смуту и он начал вражду» (92, с. 54).
После того как хорезмшах ограбил караван из 500 верблюдов и убил всех послов Чингисхана, он в пламенном гневе находился в одиночестве на вершине холма, набросил на шею пояс, обнажил голову и приник лицом к земле. В течение трех суток он молился, обращаясь к вечному синему небу: «Я не был зачинщиком пробуждения этой смуты. Даруй мне силу для отмщения!» (92, с. 124).
Тамерлан в своей автобиографии пишет: «Шейх благословил меня… подпоясал меня поясом, дал мне шапку и вручил коралловое кольцо с надписью «Расти расти», что значит «Если будешь справедлив во всем, то всегда встретишь удачу» (108, с. 54). Подпоясание поясом – магический символ передачи дарований и способностей от внешнего небесного к низшему, земному. Пояс – замкнутый круг, символизирующий вечность, охватывает тело человека и приобщает его к вечности. Возложение шапки – магический символ передачи высших небесных сил человеку. Кольцо – магический символ передачи высоких дарований.
Пояс и путь – это пространственная и временная модель колеса. Секрет колеса кроется в круговом движении. Это движение великого дао. Обод колеса как бы опоясывает изменения в мире, которые осуществляются в круговом движении. Мир движений на поверхности земли – это мир линейных движений. Мир движений в небесной сфере – это мир круговых движений. Колесо как образ пояса – это выход за пределы одномерной модели мира. На Востоке давно осознали многомерность мировоззрения, поэтому у восточных народов цикличное мышление. На Западе мышление остановилось на одномерном движении великого дао в трехмерном земном пространстве. Отсюда страсть Запада к земным благам. Там человек замечает, что колесо вращается в одной плоскости, но не видит, что его ось расположена в перпендикулярном направлении к этой плоскости. Очевидно, поэтому у человека Запада, как правило, линейное мышление. Он не осознает границы великого предела.
Пояс как символ великого предела символизирует, с одной стороны, целостность мироздания, с другой – цикличность движения великого дао – небесного пути. Изгибы символа великого предела, разделяющие две половины круга, подчеркивают динамизм великого дао. Белая точка на черном фоне и черная точка на белом фоне олицетворяют зародышевые состояния будущих превращений, их внутреннюю взаимосвязь. «Один пояс – один путь» символизирует общество единой судьбы, опоясанное магическим символом единой судьбы человечества, означающим «все в одно, и одно во всем». «Опоясав землю братским кольцом, раем станет Земля, вечным царством свободы, справедливости, братства и счастья людей» (35, с. 59).
Философия Востока обосновывает теоретическое и практическое значение нового понимания духовного: «Исходное и важнейшее положение новой онтологии состоит в том, что «творец мироздания (абсолют, единый)» и «отец небесный» – совсем не одно и то же (69, с.56).
Таким образом, философия подходит к великому пределу, объединяя восточное и западное мира созерцания в единое целое. Вселенная – разумное целое и «нужно знать предел каждой вещи. Знание предела позволяет избавиться от опасности» («Дао дэ цзин», гл. 32) узкой трактовки мироздания. Философия Лао-цзы говорит, что нет границы между великим дао и предметным миром, но каждая вещь имеет предел – это так называемая граница вещи. Предел же безграничного – это беспредельность ограниченного (47, с. 137). Предел ограниченности и беспредельность неограниченного пролегает в духовной сфере, где осуществляется духовное освоение мира предметной действительности.

ПРЕДЕЛ И БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ: ПЕРЕХОД В ДУХОВНУЮ СФЕРУ

Философия Лао-цзы исходит из того, что в начале сущего лежит беспредельное как символ духовной сферы. Это первозданная ценность всего сущего, которую человек должен постичь через движение великого дао посредством внутренней жизненной энергии (ци). Из беспредельного исходит великий предел, где единое становится не отличимым от единичности отдельных существовании материальных вещей.
Великий предел порождает два начала мироздания – инь как теневую сторону мироздания, еще не постигнутую духовную энергию человека, и ян – светлую сторону, озаренную духовной просветленностью сознания. Философия Лао-цзы рассматривает инь и ян как два начала, диалектика взаимопереходов которых порождает все сущее во Вселенной, что и запечатлено в эмблеме даосской философии.
В древнекитайской «Книге перемен» («И-цзин») заложена идея изменчивости. Она состоит их 64 символов, каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию о времени с точки зрения постепенного развития. На основе «Книги перемен» («И-цзин») были созданы шахматы, состоящие из 64 клеток, в пространстве которых разворачиваются взаимопереходы светлой стороны ян (белые фигуры) и темной стороны инь (черные фигуры). Шахматная игра – это проявление внутренней энергии (ци) человека, реализация его духовных сил. Каждый ход в шахматах – это момент, когда познаваемое, но еще не познанное получает в процессе развития познания ту ясность, которая дается путем напряжения духовных сил. Каждый ход в шахматах – это познание будущих ходов. Согласно «Книге перемен» («Ц-цзин») в мире действуют три космические потенции – небо, человек, земля. В этой триаде заключена онтология, космология, гносеология и этика. Все возможные комбинации мирового круговорота осуществляются в 64 клетках шахмат и представляют все разнообразие мира. Два начала – ян (белые фигуры) и инь (черные фигуры) – это движение великого дао. Это процесс постоянного развертывания изначального единства ян (белые фигуры) и инь (черные фигуры).
Шахматная игра – это модель великого предела и беспредельного, бесконечного разнообразия бытия, бесконечного многообразия форм перехода великого предела в беспредельное, а беспредельного – в великий предел. Основные принципы великого предела сводятся к тому, что все явления мира появляются и исчезают в основании великого предела. В движении великого дао все сущее возникает в беспредельном и исчезает в великом пределе, исчерпав свою жизненную энергию ци.
В великом пределе энергия жизни ци превращается в двигатель духовной сферы и становится внутренним принципом сознания. Для жизненной энергии ци необходимы условия для его действия. Именно на этом основана система различных программ многих стран мира, сопряженных с инициативой «Один пояс – один путь». Проникновение в природу системы «Один пояс – один путь» приходит само по себе, как только государства-участники проявляют интерес, приводящий в движение жизненную энергию ци. Дух великого дао пребывает в каждой программе государства – участника системы «Один пояс – один путь». Духовная сфера крепнет от взаимного сопряжения различных программ между различными странами. Крепнет содружество между государствами и укрепляется дух общества единой судьбы, охваченный одним поясом и движимый великим дао. В странах, охваченных инициативой «Один пояс – один путь», происходит всеединство духовной сферы, осуществляется гармония между духовной и материальной сторонами жизни. Чем больше инфраструктурных проектов, культурных программ между народами, социальных связей между государствами, тем больше укрепляется общество единой судьбы.
Беспредельное – это нечто предельно большое, не имеющее ничего вне себя, и предельно малое, не имеющее ничего внутри себя. Поэтому трудно дать определение инициативе «Один пояс – один путь». Беспредельное – это духовная сфера, не имеющая предела ни внутри себя, ни во внешней среде. Беспредельное – это категория этическая, означающая пустоту, которая не имеет формы и не содержит какие-либо образы. Движение великого дао налагает на беспредельное определенный предел. Движение – это предел. Движение – это постоянные перемены, постоянные превращения, и поэтому в философии Лао-цзы каждая вещь имеет свой внутренний предел, в котором она находит свое внутреннее завершение. Так, транзитный межконтинентальный транспортный коридор Западный Китай – Западная Европа найдет свое завершение после окончания строительства в 2020 году, затем начнутся иные операции, связанные с транспортировкой товаров. Этим самым инфраструктурный транспорт-проект Западный Китай – Западная Европа переходит в свое «иное». Например, товары, перевозимые из Китая в Европу, завершают свои функции в личном или производственном потреблении в Европе.
После кризиса 2008 года Федеральная резервная система США, а затем и Европейский центральный банк начали в огромном количестве печатать доллары и евро, чтобы стимулировать финансовую сферу и экономику в целом, стимулировать движение капитала, товаров. Но каков предел денежного стимулирования? ФРС США и ЕЦБ не учли, что внутренним источником стимулирования является сама их жизненная энергия ци, заключенная в денежном капитале. В нарушение законов верхнего предела эти финансовые институты начали печатать деньги в неограниченном количестве, что привело к «инфаркту» мировую валютную систему. Если нарушен предел денежного предложения, возникает опасность кризиса, что и произошло.
Великий предел и беспредельное можно представить себе в виде квадратуры круга, в основе которой лежит представление о великом пределе, за которым сливаются прямая линия и кривая линия, то есть начинается беспредельное. Прямая линия и кривая линия – трансцеденты. И только в духовной сфере они составляют предел, за которым прямая и кривая линии сливаются и составляют беспредельное. В рассудочном мышлении, которое оперирует рациональными числами, задача квадратуры круга неразрешима. С точки зрения рассудка квадратура круга – задача построить с помощью циркуля и линейки такой квадрат, площадь которого была бы равна площади данного круга. Это задача рассудочного мышления, основанного на трехмерном пространстве. Она неразрешима в такой постановке. Требуется выполнение четвертого, «небесного», измерения, при котором трехмерное пространство превращается в духовное пространство, за которым сливаются великий предел и беспредельность, и только в духовной сфере они составляют предел, то есть единство великого предела и беспредельного. «Нет границы между дао и вещью, но каждая вещь имеет предел – это так называемая граница вещи. Предел же безграничного – это беспредельность ограниченного» (47, с. 137).
Великий предел – это этап исходного миросозерцания, предельное состояние бытия, наибольшее разделение на прошлое и будущее, начало всех начал. «Великий квадрат не имеет углов…» («Дао дэ цзин», гл. 41).

СИМВОЛИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

В целях реализации инициативы «один пояс – один путь» между государствами заключаются договора по различным проектам экономического, экологического, социального, культурного характера. Прежде чем вступить в силу, эти договора являются символической реальностью. Символическая реальность, в отличие от реальности практического характера, обладает внутренней глубиной, в ней заложены принципы реализации жизненной энергии ци. Пока символическая реальность на бумаге – это практическая реальность в себе. Чтобы стать жизненной, она должна реализоваться на практике. И здесь проявляются особенности мировосприятия Востока и Запада.
На Востоке значение придают внутренней энергии жизненной силы ци, и поэтому договора считаются формальной стороной дела. Невозможно на практике оценить степень и силу проявления жизненной силы ци. На Западе придают значение внешним факторам и не принимается во внимание внутренний потенциал заключаемых договоров. Отсюда скрупулезная и мелочная придирчивость к тексту договора.
Центральная идея инициативы «Один пояс – один путь» – это идея внутренней преемственности всех звеньев и цепочек, которые письменные договора не способны отразить в тексте. Коренной принцип идеи «Один пояс – один путь» – принцип передачи внутренней истины заключаемых договоров: «передача от сердца к сердцу» («и синь чуан синь»). Китай мыслит не головой, а сердцем. Мыслить сердцем означает объединить рассудок и разум в одно целое. Запад мыслит головой, то есть отделяет рассудок от разума, и в результате получаются безжизненные, холодные договора, которые чаще всего остаются на бумаге.
Символическая реальность пребывает между внутренним и внешним, действительным и возможным. Она обладает виртуальной природой и создает иллюзию реальности. Так, например, макроэкономические показатели «валовый внутренний продукт», «национальное богатство», «денежный капитал» и другие сами по себе носят виртуальный характер, но могут отражать как идеальную реальность, которая может быть иллюзорной, так и реальную идеальность, которая, будучи выражением духовного освоения, в действительности является реальной. Валовый внутренний продукт США составляет свыше 21,0 трлн долл., а валовый внутренний продукт КНР – 13,0 трлн долл. (2018 г.). Доллар является символической валютой, не отражающей реальное положение экономики. Доллар не обладает функцией меры стоимости и тем самым лишен объективности и реальности. Современная валютная система мира не обладает внутренней жизненной энергией ци. Каналы кровообращения цзин в экономическом организме заполнены «мусором» – долларом и евро. Китай начал постепенно очищать каналы циркуляции цзин для свободного обращения капитала и товара, рабочей силы, которые являются жизненной энергией ци экономики. Китайский юань с 2016 года вошел в корзину мировой резервной валюты. Это существенный фактор оздоровления мировой валютной системы. В минувшем году Китай объявил о нефтяных фьючерсах в юанях, тем самым подорван авторитет доллара. Юань становится символической реальностью, способной реализовать внутренний потенциал экономики. Когда доллар станет нормальной национальной валютой США и перестанет примерять мировую корону, он приобретет внутреннюю энергию ци для подъема экономики США.
Символическую реальность, в которой реализуется внутренний потенциал всех свойств вещи, в «Дао дэ зине» обозначена термином «дэ» и выражает внутренний потенциал вещи, некое квантовое поле, где проявляются жизненные свойства вещи. Термин «дэ» – это, прежде всего, категория морали. Конфуций говорит, что человек, обладающий дэ, без усилий собирает вокруг себя людей. Поэтому «дэ» чаще всего переводят как «добродетель». Добродетельный человек – это тот, кто умеет внушать людям чувство дэ, чувство символической реальности, которое обращает прошлое в потенциальное будущее. Дэ потому символично, что содержит в себе еще не проявившиеся формы вещи.

ИДЕАЛЬНОСТЬ РЕАЛЬНОГО

Знание о границе вещи, достигшего предела в своем развитии, есть идеальность реального. В своей идеальности реальность существует в духовной сфере как беспредельное. Как беспредельное идеальность является дальнейшим условием познания мира материальных ценностей. Философия Запада, опираясь на рассудочное мышление, не замечает, что определения рассудочного мышления принадлежат области конечного и что движущееся в их пределах познание не достигает истины, говорит Гегель (20, с. 183). Гегель здесь обнаруживает односторонность философии Запада в том, что она видит конечность определений рассудка в их принадлежности лишь к субъективному мышлению сознания я, для которого вещи предметного мира остаются потусторонними.
Философия Лао-цзы снимает эту ограниченность философии Запада тем, что переходит на уровень разумного мышления, при котором предел полагается духовной сферой. Посредством своей идеальности дух возвышается над конечным, знает о пределе, который в духовной сфере переходит в беспредельное. В беспредельном дух выходит за предел, освобождается от материального субстрата и переносит его в духовную сферу, где материальные вещи приобретают форму идеальности реального. Здесь предел материальных вещей исчезает и становится беспредельным. Предел как понятие фиксируется рассудком, а разум переносит его в духовную сферу, где он становится идеальностью реальности, или, в терминах Гегеля, «иным». В разуме предел – это момент перехода в беспредельное.
Философия Запада, «заточенная» на предметном мире, исходит из принципов рассудочного мышления, при котором рассудок познает одни лишь явления материального порядка. Для рассудка познание мира вещественных явлений – предел человеческого познания. Знать о пределе – значит в то же время выйти за предел. Познать означает ни что иное, как знать предмет соответственно его определенному содержанию, которое заключает в себе многообразную связь, служит основанием связи со многими другими предметами. Для определения беспредельного как бесконечного или вещи в себе, разум не располагает ничем другим, кроме категорий. Но где разум хочет дать им такое применение, он выходит за свои пределы, становится трансцедентным (20, с. 163). Семена растений выходят за предел, когда они становятся цветком. Цветок становится развитым растением. Цветок отцветает и тем самым выходит за свой предел. Границы, к примеру, между черенком, цветком, вишней становятся подвижными. И только разум человека может дать различные определения различным состояниям цветка. А это и есть процесс духовного усвоения растения как такового.
Для того чтобы материальная вещь, граница которой очерчена, была пределом, эта вещь должна быть духовно усвоена. Тогда она становится беспредельной, витающей в идеальности реальности духовной сферы. Так как граница вещи существует как предел, то вещь, духовно усвоенная, выходит за пределы самого себя и вступает в беспредельную духовную сферу как идеальность реальности. Вещь как бы есть в духовной сфере и вместе с тем не-есть в материальном мире. Предел вещи как материального субстрата исчезает в духовной сфере, и он становится тождественным в материальном мире и духовной сфере, то есть приобретает форму идеальности реальности. «Только реальность духа есть сама идеальность, только в духе осуществляется абсолютное единство понятия и реальности и тем самым истинная бесконечность» (22, с. 36). Человек в своем сознании я осознает предел, тем самым он находится вне предела. Вещи и явления окружающего мира в сознании человека приобретают ограниченные определения. Тем самым сознанию ставится определенный предел, но это предел в человеческом сознании, а не в самих вещах, предметах или явлениях окружающего мира. Вещи не знают, что у них есть предел и что они беспредельны. Только познающее сознание я ограничено, ибо оно не знает о своем пределе. Чжуан-цзы ограниченность сознания описывает игрой метафор и образом: «С лягушкой из колодца не толкуй о море – ее предел лишь скважина. С ограниченным человеком не толкуй о пути, он связан тем, чему его обучили» (130, c. 164).
Только непознанное было бы пределом знания. Опознанный предел не является пределом. Поэтому знать о своем пределе – значит знать о беспредельном и свою неограниченность в стремлении познать беспредельное. Человек дает то или иное определение вещам. Эти определения неполны, не отражают всю полноту взаимосвязей этой вещи. Поэтому эти определения конечны. Конечность вещи, правильно постигнутая, содержится в бесконечности множества определений этой вещи. Предел содержится в беспредельном. Поэтому в философии Лао-цзы говорится, что граница между пределом и беспредельным есть то, что общее для духовного мира и мира материальных ценностей, ибо духовная сфера беспредельна.

РЕАЛЬНОСТЬ ИДЕАЛЬНОСТИ

Реальность и идеальность на Западе рассматриваются как два независимых друг от друга явления и потому имеющих два определения, противостоящие друг другу. Эти определения разделяют явления и процессы на части и жестко фиксируют по их понятийной форме. Согласно рассудку, кроме реальности есть также и идеальность. Но идеальность, говорит Гегель, не есть нечто, имеющееся вне и наряду с реальностью, а понятие идеальности состоит в том, что она есть истина реальности, то есть реальность, что есть в себе, сама оказывается идеальностью. Не следует поэтому думать, что вне реальности еще существует идеальность (20, с. 237).
Идеальность, стоящая рядом с реальностью, – это определение рассудка. Реальность идеальности, заложенная в инициативе «один пояс – один путь», состоит в том, что реальность еще не проявилась. Она находится в идеальности как невылупившийся цыпленок в скорлупе яйца.
В философии Лао-цзы различие между природой и духовной сферой понимается таким образом, что основным определением идеальности является реальность, а основным определением реальности – идеальность. Переход идеальности в реальность – это реальность идеальности. Эта мысль заложена в инициативе «Один пояс – один путь». Идея о созидании общества единой судьбы находится на начальной стадии реализации и потому выступает как реальная идеальность. По мере подключения всех стран мира к символическому поясу и пути реальность идеальности будет приобретать зримые очертания и станет духовной реальностью.
Предметный мир не есть застывшее и завершенное «для себя»: точно так же духовная сфера не есть лишь абстрактное потустороннее предметного мира. В духовной сфере предметный мир содержится как снятое. Снятое – значит сохраненное, переработанное духовно. Материальный мир сохраняется в духовной сфере, очищенной от материального субстрата. Лао-цзы предупреждает о тщетности погони за материальными вещами: «…нет большего несчастья, чем незнание границ своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств…» («Дао дэ цзин», гл. 46).
Каждая вещь материального мира обладает своей границей, которая переходит из предела в беспредельное и наоборот. Угнаться за материальным миром вещей невозможно. «Пределом называется граница каждой вещи, то есть то первое, вне которого нельзя найти ни одной его части, и то первое, внутри которого находятся все его части» (29, с. 269). Этим определением Аристотель подчеркивает беспредельность предельного: «все в одном, и одно во многом». В инициативе «Один пояс – один путь» заложена идея духовного освоения материального мира. В этом суть философии Лао-цзы и философии Аристотеля. Запад в своей интенции знания приобрести весь мир материальных ценностей натолкнулся на предел материальной вещи и сегодня испытывает духовный кризис.
Великий предел (тай цзы) выражает идею духовного освоения материального мира. Граница между духовной сферой и материальным миром исчезает в беспредельном – у цзы. В понятии «цзы» заложено единство между великим пределом и беспредельным с двойным смыслом: «конец» и «центр». Как говорит Аристотель, «Конец – это крайний предел во всякой вещи и объемлет его, а потому нет ничего за пределами конца» (29, с. 260).
Центр в философии Лао-цзы означает движение великого дао по «срединному пути», избегая крайностей. В этом центре осуществляется переход, превращение материального мира в духовные ценности.
Великий предел – тай цзы – порождает универсальные перемены. Из перемен и изменчивости последовательно появляются инь и ян, а затем рождается все сущее: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все сущее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию» («Дао дэ цзин», гл. 42). Великий предел (тай цзы) – исходная точка рождения всего сущего: «В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии» («Дао дэ цзин», гл. 40). Бытие – это мир материальных ценностей, а небытие – духовное усвоение материальных ценностей. Материальный мир – это инь, духовное их усвоение – ян. Поэтому говорится, что великий предел рождает инь и ян, которые в свою очередь рождают все формы сущего.
Великий предел (тай цзы) – это граница между духовным и материальным. Духовное освоение мира в философии Лао-цзы – это великое начало (тай чу) движения великого дао в духовном освоении мира посредством жизненной энергии ци. Великий предел (тай цзы) выражает неисчерпаемую целостность духовной сферы как небытия предела или беспредельное как предел небытия. Сущность беспредельного – это духовное спокойствие, а реальность идеального – это движение великого дао как способ существования беспредельного. Инициатива «Один пояс – один путь» – это стремление двигаться по «срединному пути», не ударяясь в крайности, разумно используя все начинания государств мира и идя им навстречу: «встреча человека с человеком». Китай осуществляет реальность идеальности постепенно, терпеливо ожидая «встреч человека с человеком», следуя канону философии Лао-цзы: «Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности» («Дао дэ цзин», гл. 44). Китай руководствуется этикой Конфуция в управлении системой «Один пояс – один путь» в соответствии с золотым правилом морали: не желай другим то, чего не желаешь себе. В этом и привлекательность этой уникальной по своей сути международной инициативы «Один пояс – один путь» как реальность идеальности.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ