ИЗУЧАЯ АЛЬ-ФАРАБИ

0
81

Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых – уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр аль-Фараби. 

Абу Насыр Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в 870 году в г. Отрар в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками: изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Чтобы продолжить образование, он отправляется в ведущие научные и культурные центры – в Шаш (Ташкент), Самарканд, Исфахан, Хамадан и другие города. Долгое время он провел в Багдаде – столице Халифата, центре развития науки того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть у ученых-богословов, личную неприязнь к нему и к его научным взлядам, что заставило аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Алеппо и Дамаске.
Аль-Фараби – ученый-энциклопедист, внесший значительный вклад во многие сферы научных знаний. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки.
Продолжив и развив учение Аристотеля, аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после Аристотеля). Именно на работах аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушди, Ибн Сины, Омара Хайяма и других мыслителей [1].
Важнейшей чертой мировоззрения Фараби является пантеистическое представление о мире. Этому способствовала тяга к изучению природы, широкое развитие естествознания, характерные для развития феодализма на Ближнем и Среднем Востоке в VII–IX–X веках. Эманационная теория, благодаря широкому использованию естественнонаучных данных о природе, о реальной действительности, разрушала традиционные креационистские представления о Боге – здесь Бог и мир сливались в живое, одухотворенное единство, реальный мир приобретал ценность.
В трактате аль-Фараби «Жемчужины премудрости» говорится о том, что высшая ступень, называемая «Необходимое сущее» – Бог, есть такая же сущность, что и мир, но только в форме единства, а мир – такая же сущность, что и Бог, только в форме множества». По своей сущности они подобны, подчеркивает восточный философ, но по форме различны.
Бог, согласно аль-Фараби, есть первоначальный источник всякого истечения, причина существования многообразия. «Существования многочисленны и вместе с тем они делятся по ступеням в своем множестве. Субстанция [Первопричины] такова, что всякое бытие оттуда исходит, каково бы оно ни было, – совершенное или несовершенное; и также его субстанция такова, что когда все бытия оттуда исходят, в зависимости от своей ступени, и каждое из них получает часть и степень бытия, ему предназначенные, вновь все начинается с наиболее совершенного; продолжается это посредством того, что менее совершенно, и, таким образом, следует от несовершенного к еще менее совершенному, завершаясь бытием, вне которого невозможно никакое другое существование и вне которого, следовательно, нет более бытия… Его субстанция такова, что когда бытия исходят из Него, в зависимости от своей ступени, они объединяются, скрепляются и упорядочиваются таким образом, что множества предметов образуют единую систему и становятся как бы единым бытием», – считает мыслитель.
Эманационная теория в творчестве восточного перипатетика выражает его натурфилософские и материалистические идеи. Материю философ рассматривает как самостоятельную онтологическую субстанцию, основу существования материального мира. Как и у неоплатоников, материя в его системе мироздания занимает низшее место, но в отличие от их понимания материи, как инертной и пассивной, восточный философ определяет ее как активную, вечную. Бог есть лишь первая причина, то есть безличное и абстрактное существо, настолько отдаленное от природы, что до нее не доходит его воздействие, влияние и мощь. Божественное обессиливается на промежуточных ступенях, в результате материя остается хозяином самой себя.
Пантеистические идеи аль-Фараби служат основой для его гуманистических представлений о человеке, признания значимости человеческой личности. Пантеизм, утверждая единство Бога и человека, устанавливая неразрывную связь между Создателем и созданным, поднимал человеческую личность до уровня Создателя, объединял Бога и реальную действительность, что послужило основой для разработки философом гуманистической концепции об активной человеческой личности, об ее интеллектуальных и творческих способностях.
Проблема человека, его творческой активности пронизывает и гносеологическое учение Фараби. Внимание к проблемам познания, стремление раскрыть возможности познавательных способностей человека, его ра­зу­ма были связаны с ростом светского знания, развитием научной мысли и выражали усиление рационализма как метода познания. Глубокая вера ученого в доступность человеку объективной истины и в возможность ее установления является одной из существенных предпосылок логико-гносеологического учения восточного философа [2].
Когда мы задумываемся над тем, что значит для нас прошлое, и почему обращаемся к его наследию, то должны признать, что оно незримо присутствует в нас, и что настоящее так или иначе связано с прошлым. Мы произрастаем из глубин прошлого. Именно наша глубинная, родовая связь с ним заставляет нас искать ответы на многие вопросы настоящего в прошлом.
Богатейшее наследие аль-Фараби представляет собой уникальную духовную опору, столь необходимую для возрождения и восстановления истинных человеческих ценностей. Его философские мысли-откровения оставили значительный след в истории мировой философии и продемонстрировали исторический опыт синтеза идей различных культур и цивилизаций. Они явили собой образец осуществления равноправного, партнерского диалога различных философских систем. Не будет преувеличением, если скажем, что философия аль-Фараби представляет собой исторический прообраз современного межкультурного диалога и модель исторически осуществленного диалога культур [3].
Недавно в Алматы прошли V международные Фарабиевские чтения. В истории человечества среди выда­ющихся ученых Средневековья именно аль-Фараби внес наиболее значительный вклад в развитие науки – главного двигателя технического и духовного развития мировой цивилизации. Его имя стало олицетворением высочайшего интеллекта, фундаментальных энциклопедических знаний, примером беззаветного служения идеалам гуманизма и справедливости.
Традиция проведения ежегодных международных Фарабиевских чтений на базе КазНУ им. аль-Фараби, которые являются открытой площадкой по обсуждению актуальных научных, политических и социальных проблем по различным направлениям развития общества, была заложена в 2014 году. В рамках нынешних чтений состоялись крупные международные научные мероприятия, призванные объединить усилия казахстанских и зарубежных ученых в решении существующих проблем развития общества, государства и личности.
В форуме приняли участие лауреаты Нобелевской премии, ученые, преподаватели, студенты вузов Казахстана, научных учреждений ближнего и дальнего зарубежья, представители дипломатического корпуса.
Все нравственные качества – прекрасные и безобразные, могут быть также приобретены, развиты самим человеком и только по его желанию и воле. Прекрасные действия, совершаемые по доброй воле, а не случайно, систематически, на протяжении всей жизни, формируют в последующем прекрасный нрав. Однако только ра­зум делает человека человеком, считает аль-Фараби.
Человеческое счастье – абсолютная ценность. Поэтому оно является пределом стремления всех людей, и чтобы быть счастливым, надо знать, в чем состоит подлинность счастья, ибо цена неправильного суждения здесь слишком велика. Поскольку мы счастливы только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья.
Исходя из вышеизложенного, мы можем убедиться в том, что различие в подходах к проблемам Человека и его ценностей в западном и восточном сознаниях сложилось не сразу. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек, божество в ней слитны. «Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от остальной живой природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую неразрывную связь со всем остальным органическим миром, и это чувство, – подчеркивает В. И. Вернадский, – охватывает некоторые из глубочайших проявлений религиозного творчества…».
В целом, человек в античной культуре – это лишь «основа», которая содействует приобщению к высшим и вне личностным ценностям.
Издревле духовность опирается на гуманистическую систему ценностей, и в этом плане переоценка ценностей имеет прогрессивный характер. Конкретное состояние общества определяется некоторыми факторами, которые либо способствуют сохранению ценностной системы, либо требуют ее пересмотра. Современное общество как раз находится на стадии коренного пересмотра своих ценностей в связи с резким обострением глобальных проблем.
Бесспорно, решение глобальных проблем современности предполагает изменение мышления в направлении преодоления технократизма и эгоизма, утверждения приоритета общечеловеческих ценностей над корпоративными, индивидуальными или групповыми. Утверждение нового мышления как одного из условий решения глобальных проблем современного общества связано, прежде всего, с переоценкой ценностей, изменением существующих духовных ориентиров и утвердившихся социальных установок. И, прежде всего, глобализация требует существенных изменений в социальном мышлении, его интернационализации и осознания ответственности за судьбу отдельного человека, за судьбы мира [4].
Что же тогда должно быть подвергнуто переоценке? От каких ценностей мы должны отказаться и какие оставить без изменений? На все эти вопросы вот уже длительное время исследователи ищут ответы.
Особенность переоценки ценностей в казахстанском обществе состоит в неразрывной связи с проводимыми в ней политическими, социальными, культурными и экономическими ресурсами. В одном из интервью Президента РК Н. Назарбаева было отмечено, что «казахстанское общество постепенно становится носителем новой жизненной философии, перекликающейся с евразийской философией, суть которой состоит в достижении жизненного успеха и гармоничного сосуществования на основе мудрости. Мы живем в эпоху новых процессов, возможностей и идей. В этом аспекте происходящий процесс обновления социокультурной, психологической, духовной жизни народов – закономерный процесс».
Рассуждая о переоценке ценностей, можно отметить, что она относится ко всем сферам и уровням общественного сознания, в первую очередь, к общественной психологии и идеологии. На сегодняшний день мы имеем новую идею, новое общество в контексте развития казахстанской цивилизации. Согласно мировоззрениям аль-Фараби, в добродетельном государстве законодатель-правитель или имам, духовный наставник, соединяет светскую власть с духовной, философ-правитель соединяет в себе достоинства первого, главы: обладает теорией и способен претворить ее в жизнь. Тема исключительного совершенства главы государства, «главного члена городского объединения», являющегося «сердцем» в механизме общественного организма, – излюбленная и часто повторяющаяся тема в творчестве аль-Фараби. Высокий идеал правителя, подобно другим нравственно-эстетическим нормам, выдвинутым им, можно предположить, «задал» соответствующие сюжеты великим поэтам Фирдоуси, Саади, Баласагуни. Последний в произведении «Наука быть счастливым» наделяет главу добродетельного города проницательным и прозорливым умом, выразительным и ясным слогом, большими познаниями, любовью к правде, возвышенной душой и смелостью [5].

Асель АЛИМ,
Шарипа НУРЖАНОВА,
ст. преподаватели
КазНУ имени аль-Фараби

Гульзат КУЛАЛИЕВА,
ст. преподаватель УНПК «Международный университет Кыргызстана»

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ