Разлад духовного и материального права

0
405

Такен ДЖАНАТАЕВ,
экономист

«Мы подошли к последнему рубежу!» Так было заявлено на 63 сессии Генеральной Ассамблеи ООН в июне 2009 года, и было предложено в проблемах глобальной экономики отразить универсальные этические нормы и назвать новую этику «Этикой общего блага». 

Человек переступил грань дозволенного и породил глобальные проблемы экологического, энергетического, экономического, социального, политического, культурного, духовного характера. Человек абсолютизировал знание и потерял веру, увлекся материальным и утратил духовность, дух святой превратил в дух наживы, святость вынес на этический рынок, девальвировал мораль, установил денежные ставки на совесть, погнавшись за прибылью, уронил собственное достоинство. Поэтому в масштабах глобальной экономики возник этический вопрос: Что есть человек? «Тогда вышел Иисус в терновом венке и в багрянице. И сказал им Пилат: «Се, Человек» (Ин 19:5).
Этим утверждением Пилат пытался спасти Иисуса от иудеев, требовавших распять его на кресте. Первосвященники понимали, что своим утверждением: «Истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (Ин 8:58) Иисус провозглашает свое божественное предназначение и тем самым призывает отказаться от Яхве – бога евреев и только евреев, а не всех подданных Римской империи. Первое явственное откровение Бога под именем Яхве было связано с исходом евреев из Египта: «Бог сказал Моисею: «Я есмъ Сущий (Иегова). И сказал: Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исх 3:14). Это было указание свыше к единению сынов Израиля в единый еврейский народ. «Я есмь Сущий» было прерогативой только Иеговы, а Иисус решил использовать это «кодовое» слово для единения не только евреев, но всех подданных Римской империи. С этого момента начинается масштабная и беспрецедентная политико-экономическая схватка не столько за духовное, сколько за мирское. За власть и деньги. Религия превращается политический инструмент. Мораль и собственность подчиняются жажде власти и денег. Социальные пороки превращаются в нравственные достоинства. Религия благословляет торговлю, а торговля подпитывает дух святой. Капитал устами Карла Маркса обвиняет христианство в религиозном ханжестве. В ответ Церковь предает анафеме «Капитал» Карла Маркса и включает его в Index запрещенных книг, который аннулируется лишь Вторым Ватиканским Собором (1962–1965 г.) [1].
Альфред Маршалл в книге «Основы экономической науки» (1890 г.) заподозрил в «Капитале» Карла Маркса заговор евреев, когда написал: «Именно от немецких авторов, некоторые из которых были по происхождению евреями, мир получил самые радикальные предложения относительно использования мировой собственности на благо общества…» [2].
Боязнь перед Тайным Советом, специальным органом при короне Великобритании в составе министров и высших представителей духовенства, заставила экономистов Англии подвергнуть обструкции «Капитал» Карла Маркса.
Политический аспект экономических процессов исчез из экономической науки, и вместо «Политической экономии» с легкой руки Альфреда Маршалла появился Economics. Во второй половине XX века американский экономист Роберт Хайлбронер задался вопросом: С чем связано отклонение от «политической экономии», место которой занял Economics? И обратил внимание на то, что сегодня различие между ними становится все более важным [3]. Пол Кругман, нобелевский лауреат (2008 г.), подтвердил это различие, заявив: «…Как только разразился кризис, учебники по экономике были выброшены в окно» [4].
Министерство образования и науки РК в 1990-е годы исключило из номенклатуры специальностей учебную дисциплину «Политическая экономия» – базовый курс экономической науки, построенный на основе «Капитала» Карла Маркса, который является величайшим научным обобщением экономического развития человеческого общества, по крайней мере, за последнее тысячелетие. С внедрением курса Economics начался процесс зомбирования экономического сознания и превращения личности человека в экономического «манкурта». Если, по описанию Чингиза Айтматова, на голову раба натягивали выйную часть верблюжьей кожи в парном виде – шири, которая, высыхая на солнцепеке, стягивала голову и уничтожала не только память, но и человеческое достоинство [5], то метод «шири» используется в Economics для внедрения в сознание студентов западных ценностей.
Гётевский пролог на небесах в «Фаусте» открывается гимном ангелов, воспевающих совершенство творений Господа: «Но мы Господь, благоговеем пред дивным промыслом твоим» [6]. Учебник Economics К. Р. Макконела и С. Л. Брю открывается с прославления национального дохода США и на 1000 страницах излагается «безмерность славы божьих дел» в экономическом развитии Америки. Студенту прививается мысль о величии западной экономики, и его приучают к поклонению перед западной культурой. Культивируется изощренная идеология, направленная на построение экономической системы, подчиненной целям и задачам обеспечения благополучия западного мира.
По определению Аристотеля, «…человек по природе своей есть существо политическое….» [8], способное осознать и проявить чувство собственного достоинства. Поэтому разглагольствовал Гитлер в застольных разговорах, опубликованных в 1993 году: «…Необычайно важно внимательно следить за тем, чтобы какими-либо мерами не пробудить в местном населении чувство собственного достоинства. Раз в год проведем группу киргизов по столице рейха, чтобы они прониклись сознанием мощи и величия ее архитектурных памятников» [9]. С отменой базовой дисциплины экономической науки «Политическая экономия» и внедрением в учебный процесс западных переводных учебников идеологическая установка Гитлера не прямо, но в иезуитски изощренной форме воплощается в жизнь. Конец всего сущего, по ироничному мнению Канта, может быть троякого рода:
1) естественный, соответствующий моральным целям и божественной мудрости;
2) сверхъестественный – под воздействием причин, нашему пониманию недоступный;
3) противоестественный, который мы вызываем сами вследствие неправильного понимания конечной цели.

Что есть Человек?

Человек современного мира оказался морально истощенным, и это обострило вопрос этического измерения его экономической деятельности. Человек оказался разделенным внутри себя в силу неразрешимой проблемы, которую Кант сформулировал как «звездное небо надо мною», взирая на которое, он чувствует себя песчинкой в этом мире, и «моральный закон во мне», зовущий к вечному возвышению его духовности в это звездное небо [10].
В XX веке человек попадает в водоворот бурного развития капитализма, и его захватывает не столько Дух Святой, сколько Дух наживы, и это поставило под сомнение утверждение Пилата: «Се, Человек!» Духовное отчуждение. Религиозное ханжество. Нравственная деградация. Социальная несправедливость. Идеологическое лицемерие. Политическая беспринципность. Экономическая агрессивность. Это неполный перечень разлада между духовным и материальным. Человек начал платить по счетам за растрату духовных ценностей в обмен на социальный гедонизм с лозунгом «Dolce vita!» – «Наслаждайся жизнью!». Как пишется в Книге пути и добродетели «Дао дэ цзин»: «Нет худшего несчастья, чем незнание того, что для тебя является достаточным, нет тяжелее бедствия, чем страсть к приобретению» [11]. Это заставило с трибуны ООН востребовать этические нормы, поставить вопрос об институционализации духовного и экономического единения под общим названием «Этика общего блага», способной конституировать общечеловеческие ценности в глобальном измерении. Как говорил Гегель, «истинное чудо в природе есть явление духа, а истинное явление духа… есть дух человека и его сознание о разуме природы» [12].
Академик В. И. Вернадский, оценивая антропогенное воздействие человека на природу, полагал, что человек достаточно разумен, чтобы осуществить переход биосферы в ноосферу, но не принимал во внимание неразвитость экономического разума. Между тем разлад человека с природой только усилился. Нарушен экологический баланс в биогеосфере под воздействием экономической деятельности. Безграничное вмешательство человека в естественную эволюцию биосферы изменяет направленность естественной эволюции органического и неорганического мира. Последствия экономической деятельности, основанной на беспредельном аппетите транснационального капитала, поставили под сомнение сам факт существования если не всего человечества, то, как минимум, 2,0 млрд. человек, которые находятся на грани абсолютной нищеты и голодной смерти. В то же время более 4,0 млрд. человек посажены «на иглу» генномодифицированной продукции. Мировая торговля генномодифицированной продукцией монополизирована транснациональными корпорациями, которые в погоне за прибылью игнорируют все этические требования медицины. «Сострадание, – как заметил Ф. М. Достоевский, – в наше время даже наукой воспрещено, и что так уже делается в Англии, где политическая экономия» [13].
45 лет тому назад доклад Римского клуба «Пределы роста» (1972 г.) сформулировал идеи перехода цивилизации от линейного количественного роста к качественному мировому экономическому порядку. Это означает, что современное понятие «темпы экономического роста» должно быть переосмыслено в терминах экономической этики и экономической культуры, задействовав критерии и показатели экономического разума, вразумительно, точно и ясно указать человеку его место в природе, в биоэкосистеме. Чтобы сохраниться как биологический вид, человек должен освободить свой экономический разум от давления на биосферу и уяснить для себя, что он – лишь частичка природы.
Современные технологии способны наделить материальные силы интеллектуальной жизнью. С широкомасштабным использованием достижений нанотехнологии, генной инженерии, биотехнологии, объекты, наделенные интеллектом, способны изменить не только характер экономической жизни, но и способны свести человеческую жизнь к такой материальной силе, которая может обесценить духовную жизнь. Если уже не обесценила. Деньги как высшая форма господства материальных сил стали основной целью таких образований, как МВФ, Всемирный банк, практически всех финансовых институтов, и подпитывали энергией транснациональные корпорации, деятельность которых вышла из-под контроля. При этом деньги уже стали формой превращения личного достоинства человека в меновую стоимость его нравственных качеств. Деньги становятся мерой ценности личности. Абсолютный дух Гегеля, призванный возвысить человеческое «Я» над самим собой, а не над миром, имеет пока форму абсолютного духа наживы – духа денег.
Современное мироздание, если представить его в пространственном образе, это многоканатная юрта, воссоздающая форму небосвода Вечного Синего Неба, внутри которой находится мир материальных ценностей, одухотворенные тюркским Тәнір (Тенгри, Денгир), древнеегипетским Осирисом, древнеперсидским Ахура-Маздой, японским Аматэрасу, индийским Буддой, еврейским Иеговой, европейским Иисусом, арабским Аллахом, даосской диалектикой жизни. В центре юрты – очаг, освещающий земное и небесное, материальное и духовное, и человек возле очага с его неистребимым желанием возвысить свое духовное, пройти ярмарку человеческого тщеславия и обрести Небесный путь, который привел бы к гармонии духовного и материального.

Линия веры

Верую, потому что знаю, знаю, потому что верую. «Вера означает неотступное стремление к чему-то возвышенному» – таково понятие ведической философии о вере в «Бхагавад-Гите» [14]. Конечная цель ведической философии – выпутаться из сетей материального мира, довлеющего над духовным. Все, что есть материального – временно. Материальные действия и их плоды заканчиваются вместе с временным человеческим телом. В то же время сознание человека – вечно. И это – вершина духовной деятельности. «Но они стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр 11:16).
Гносеологически вера есть постижение реальности невидимого. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11:1). Вера указывает на причину возникновения видимого из невидимого. «Верою познаем, что веки устроены словом Божьим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр 11:3). С точки зрения теории познания, вера – это теоретически недостаточное признание истинности суждения о чем-либо, чему недостает практического обоснования. Поэтому Кант говорит: «Если признание истинности суждения имеет достаточное основание с субъективной стороны, и в то же время считается объективно недостаточным, то оно называется верой» [15].
Вера, основанная на имеющемся практическом фундаменте, но без стен и крыш, и теоретическое суждение возможности построить стену и крышу на этом фундаменте, Кант назвал доктринальной верой [16]. Так, доктрина единства народов Казахстана, построенная на фундаменте Ассамблеи народа Казахстана, это практически обоснованная, но теоретически не разработанная вера в единство. Стены и крышу этого единства предстоит еще построить на основе доктринальной веры. Социально-экономические характеристики, построенные на базе долларовых исчислений, не могут служить ни практическими основаниями, ни теоретическими обоснованиями. На фоне мирового кризиса так называемые конкурентоспособные страны стоят на грани банкротства. Судьба США, ЕС, Японии, Англии в 2020–2030 годы станет более менее понятной. Линия экономической жизни на ладонях этих стран дальше этого срока плохо просматривается.
«Слово «вера» относится только к путеводной нити, которую мне дает идея и к субъективному влиянию на успех деятельности моего разума», – говорит Кант [17]. Идея войти в число передовых стран мира, или идея организовать «30 корпоративных лидеров» и тому подобные «задумки» правительства хороши только тогда, когда они построены на реальном экономическом базисе, а не на учениях экономистов Запада, изложенных в больших трактатах по Economics, и которые свое видение «впихивают» в головы маленьких экономистов с большими амбициями, но не выросших из штанишек только начавшей развиваться экономики. Тем не менее, есть главное – вера и неустрашимый дух молодости. Молодость, как известно, это недостаток, который быстро проходит.
В классической философии Гегеля вера является основополагающей интенцией знания, то есть направленности знания к чему-то возвышенному. Вера Казахстана стать процветающей страной полна духа оптимизма, но знание путей достижения ограничено реалиями материальной базы и слабостью экономики только-только начинающего формироваться гражданского общества. Иначе говоря, есть некоторое знание, но нет ясного понимания этого знания. «Знание, как оно выступает вначале или непосредственный дух, есть то, что лишено духа, это чувственное сознание. Чтобы стать знанием… знание должно совершить длинный путь. Целью является проникновение духа в то, что такое Знание» [18]. Казахстан находится на стадии «чувственного сознания» веры стать процветающей страной, то есть вера пока строится на эмоциональном восприятии будущей экономики.
Если и знание, и веру образно представить как круг, где внутри находится знание, а за пределами круга – вера, то линия круга будет означать лишь различие между знанием и верой. Чем больше линия круга, тем больше область знания, соответственно увеличивается область веры. Чем больше знание, тем больше вера. Так как линия круга это одна и та же линия и знания, и веры, то чем больше круг, тем больше точки соприкосновения области знания с областью веры. Различие между знанием и верой есть скорее граница между духовным и материальным. Однако вера, как и горизонт, всегда находится за гранью досягаемого.

Горизонты знания

Чем шире круг, тем больше область знания. Чем больше человек познает, тем дальше отодвигаются горизонты знания. Анализируя человеческий разум, Кант пишет: «…Мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере…» [19]. Всевышний возвышается в той мере, в какой знание приближается к вере, никогда ее не достигая. Поэтому человек не способен решить в окончательной форме экзистенциальные проблемы добра и зла, социальной справедливости, смысла жизни и т. д. На этом основаны вера в Бога и мировоззренческая философия, потому что экзистенциальное обозначает внутреннее бытие, то непознаваемое, в результате чего человек является конкретной неповторимой личностью.
Знание о Боге, о мире, о природе выступает как духовное освоение внешней границы знания – веры. Человек познает, усваивает, осваивает и присваивает внешний мир в форме знания. Возникает его собственный мир. Знание превращается в собственность человека как выражение его духовного мира. Известный экономист, профессор СПбГУ И. К. Смирнов диалектику собственности в форме знания сформулировал следующим образом: «Возникающая как интеллектуальная, духовная собственность возвращается в свое основание – знание, на новом витке исторического развития» [20]. Новый этап исторического развития порождает новое знание. При этом прежнее знание становится основанием этого нового знания. Превращаясь в новую интеллектуальную собственность, знание обогащает человека и становится непосредственной производительной силой техники, технологии или в общем виде формой основного капитала. По Марксу, развитие основного капитала является показателем того, до какой степени вообще общественное знание превратилось в непосредственную производительную силу, и отсюда – показателем того, до какой степени условие общественного жизненного процесса подчинено контролю всеобщего интеллекта…» [21].
Согласно даосской диалектике жизни, мысль предшествует словам. Вслед за словами возникают образы предметов. Вслед за образами начинаются размышления. В результате размышления появляются знания [22]. В знании есть содержательность и основательность. Поэтому проблему знания можно обсуждать. Веру нельзя постичь, поскольку вера не обсуждается. Человек либо верует, либо нет, но вера присутствует в человеке. Самое трудное – это понять единство того, что объединяет веру и знание – их общую линию. Как говорил средневековый богослов Ад-Дарани: «…Вера есть опора и око знания, а знание – сила и язык веры» [23]. Сила и слабость, избыток и недостаток веры находятся в прямом соотношении с избытком и недостатком, силой и слабостью знания.
В книгах Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады знание комментируется через понятие «душа». Сознание – это знание, которое имеется в душе. Сознание индивидуальной души отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Все имеет свое назначение, и пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом все использовать [24]. Ведическая мудрость призывает к самосознанию. Введенный в заблуждение материальной энергией, воплощенной в капитале, человек становится рабом капитала, который имеет своей целью не производство материальных благ, а саму стоимость, и не потребительную стоимость, а меновую стоимость. Средством является сознание человека, его производительная сила, а не самосознание достоинства своей личности. Душа полна знания. Душа пребывает в сердце не только в понимании ведической философии, но и во всех традиционных религиях. Сегодня в сердце человека вместо самосознания вселяется дух наживы, который гонит человека создавать все большую и большую стоимость. Ценность человека низводится до простого орудия сознания этой стоимости.

Знание веры

В традиционной мировоззренческой философии изначально витает дух гармонии и сотрудничества, дружелюбия и терпимости, простоты и искренности как в отношении друг к другу, так и в отношении к природе. Поэтому язык тенгрианства, Дао, синто, Зороастризма и других традиционных религий в переводе не нуждается. В этом их отличие от Торы, Библии, Корана. Именно потому, что в традиционных религиях отсутствуют четкие, ясные доктрины как в мировых религиях, и эти верования живут в сердцах людей. Тем не менее «сердце» было использовано иудаизмом, христианством и исламом в качестве места обитания Бога для преследования своих политико-экономических целей, что скорее отдалило человека от Бога, чем приблизило. Еще Геродот говорил: «…О богах все люди знают одинаково мало» [25]. За 2500 лет после Геродота знание веры мало углубилось, а знание человека о Боге, может быть, даже усугубилось.
Язык не совершенен для выражения и передачи сердечных чувств. В любви не объясняются в терминах философии, а тем более политики. В 1980 году Национальный Совет Церквей США образовал комиссию ученых-феминисток, которым было поручено создать новый словарь церковных выражений. «Высшее существо» вместо «Господь», «Дитя Бога» вместо «Сын Божий». Желание Господа сотворить Адаму и Еву – было передано словами: «Нехорошо, что человеческое существо бродит в одиночестве, нужно создать ему пару». Когда первый том «Полного языкового лексикона» вышел из печати в 1983 году, профессор Майкл Нельсон написал: «После двух недель попеременной ярости и приступов бурного веселья церковь отправила этот том … на свалку» [26].
Некто Д. Голубовский дал «научное» объяснение библейскому – «Сказал Бог: Да будет свет!»: «После того как Бог решил, какая форма жизни будет существовать на Земле, Он установил, какой должен быть спектральный состав света и сколько энергии должно вырабатывать Солнце» [27].
Перевод содержания священных книг в современную языковую норму меняет слово и искажает их смысл. Неадекватное восприятие мысли и мировоззрения древних нарушает их ритмику, звуковые метафоры. Изречениям, мыслям, идеям наносится ущерб. Так, похвальная попытка Валерии (Иман) Пороховой придать поэтичность и музыкальность арабского языка сурам и аятам Корана в переложении на русский язык нарушило ритмику фраз и даже исказило смысл содержания. Например, Сура 2, Аят 47 звучит: «Сыны Израиля! Вы вспомните ту милость, которой вас Я одарил, и то, что Я возвысил вас над прочим людом» [28]. Сыны Израиля возвысились «над прочим людом», тогда как в более строгом академическом переводе академика И. Ю. Крачковского Сура 2, Аят 47 звучит: «О, сыны Исраиля! Вспомните милость мою, которую Я оказал вам, и что Я превознес вас над мирами» [29]. Аллах превознес сынов Израиля «над мирами», а не «над прочим людом». Чисто по-казахски Суру 2, Аят 47 перевел Халифа Алтай: «Әй, Израиль ұрпақтары! Сендерге берген нығметімді, әм әлемге артық еткенімінді еске алыңдар» [30].
В Торе Иегова говорит, чтобы сыны Израиля воспряли духом с тем, чтобы выйти из египетского плена и нашли землю обетованную. Современные академические, стихотворные и языковые переводы Корана имеют разный смысл, тональность, содержание. Каждый вкладывает свое в Божественное слово. В результате получается не божественное, а человеческое. Коран – это арабская культура, и механическое перенесение этой культуры на иную почву скорее дает отторжение исламским ценностям, чем их адекватное усвоение. Китайская мудрость гласит: «Уши, глаза, нос, рот и кожа человека дают ему возможность соприкасаться с вещами… они называются «небесными органами чувств». Сердце занимает центральное место в организме человека и управляет пятью органами чувств – оно называется «небесным повелителем» [31].
Через молитву ислам устанавливает «прямой контакт» верующего с Аллахом. Этому способствует ритмика арабского языка и его музыкальность. Христианские проповеди имеют иную тональность. В отличие от ислама христианство использует красноречие и вдохновенную риторику. Барак Обама проявил себя великим ритором, блестяще владея языком права и красноречием юриста. Язык тенгрианства – это восприятие природы «небесными органами чувств» прямо и непосредственно. Японский синтоизм – это эстетическое восприятие природы. Китайское Дао – это воздействие на разум диалектики жизни через «инь» и «ян». Авестийская религия – это восхваление мудрости: Ахура-Мазда – Господь Мудрость. Древнегреческая мифология – это искусство восприятия мира. Древнеегипетские верования – это соблюдение нравственности. Во всех традиционных верованиях вера в божества передается от сердца к сердцу. А чувства невозможно объяснить рационально ни в богословских, ни тем более в языковых нормах.

ЛИТЕРАТУРА

1. Берар Петру. Религия в современном мире. Пер. с румын. М.: Политиздат, 1977, с. 47.
2. Маршалл А. Основы экономической науки. М.: ЭКСМО, 2007, 721 с.
3. Хайлбронер Р. Л. Философы от мира сего. М.: Колибри, 2008, с. 266.
4. Кругман П. Возвращение великой депрессии? М.: ЭКСМО, 2009, с. 181.
5. Айтматов Ч. И дольше века длится день. Роман. Алма-Ата: «Жалын», 1987, с. 384–388.
6. Гете И.-В. Фауст: Трагедия. М.: ЭКСМО, 2007, с. 151.
7. Макконел К. Р., Брю С. Л. Экономикс: принципы, проблемы и политика. Пер. с англ. М.: ИНФРА, 2005, 972 с.
8. Аристотель. Сочинения в 4-х томах. Т. 4. М.: «Мысль», 1965, с. 490.
9. Пикер Г. Застольные разговоры Гитлера. Смоленск: «Русич», 1993, с. 37.
10. Кант И. Сочинения в 6-ти томах. Т. 4. М.: «Мысль», 1965, с. 490.
11. Лao Цзы. Книга пути и добродетели. Дао дэ цзин. М.: Терра-Книжный клуб, 2008, с. 193.
12. Гегель. Философия религии: в 2-х томах. Т. 2. М.: Росспэн, 2001, с. 75.
13. Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. в 30-ти томах. Т. 6. «Преступление и наказание». Л..: «Наука»,1973, с. 14.
14. Бхагавад-Гита как она есть. Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели. Бхактиведанта Бук Траст, 1992, с.133.
15. Кант И. Критика чистого разума, М.: ЭКСМО, 2007, с. 445.
16. Там же, с. 446.
17. Там же, с. 447.
18. Гегель. Феноменология духа. Философия истории. М.: ЭКСМО, 2007, с. 22-23.
19. Кант И. Критика чистого разума. Соч. в 6-ти томах. Т. 3, М.: Мысль, 1964, с. 95.
20. Смирнов И. К., Смирнова O. K. Собственность как всеобщий предмет экономической науки. В кн. «О философских основах предмета и метода экономической науки». СПб: НПК «Рост», 2008, с. 255.
21. Маркс К. Экономические рукописи. 1857–1859 гг. Соч., т. 46, ч. 2. М.: Политиздат, 1969, с. 618.
22. В мире китайской мудрости. М.: «Мартин», 2006, с. 173.
23. Цит. по: Таранов П. С. Современники вечности. В 2-х томах. Т. 1. М.: ACT, 2004, с. 361.
24. Жри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели. Бхактиведанта Бук Траст, 1992, с. 14, 110.
25. Геродот. Истории. В 9-ти кн. М.: АСТ, 1999, с. 96.
26. Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада. М.: АСТ, 2004, 440 с.
27. Пятикнижие Моисеево, или Тора. Книга 1: Брейшит. Комментарии и отбор Д. Голубовского. 2005, с. 6.
28. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии (Иман) Пороховой. М.: РИПОЛ-классик, 2005, 800 с.
29. Коран. Пер. с араб. акад. И. Ю. Крачковского. М.: Раритет, 1990, 528 с.
30. Құран Kәpiм. Қазақша мағына және түciнiгi. 1991.
31. В мире китайской мудрости. М.: Мартин, 2006, с. 277.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ